贾罗问君子。儿子说：& ampquot修理自己尊敬自己。& ampquot说：& ampquot只是差不多？”说：& ampquot请用阿伦修理自己。

”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”

“以”是连词，表示目的。

尧舜，相传为上古时代的两位圣王。尧禅位于舜，舜禅位于禹。尧舜以天下为公，选贤与能，讲信修睦，是儒家推崇的为政榜样。

子路问怎样做一个君子。夫子说：“修养自身以敬人敬事。”子路说：“这样做就够了吗？”夫子说：“修养自身，让当官的人安心（为人民服务）。”子路说：“这样做就够了吗？”夫子说：“修养自身，让所有百姓都安心。修养自身让所有百姓都安心，尧舜恐怕也难以完全做到这样？”

子路是孔门四科之一政事科的高材生，比孔子小九岁，长期跟随在孔子身边。子路多次出仕，他做过鲁国的季氏宰，做过卫国孔文子的家臣，做过卫国蒲邑的大夫，做过卫国大夫孔悝的邑宰，担任过蒲邑宰。《论语》中，子路出场次数最多，为41次，所问的话题以“为政”居多。

这天，子路看到老师，又咨询起“为政”的话题来了。老师啊，如何做好一个地方的领导啊？这是子路问君子的初衷。

子路问孔子老师如何做一个君子？孔子说“修己以敬。”这句话的本质意义就是“修己以礼”。

“礼”在外，“礼”的本质就是一个人要有恭敬心。一个人心中有诚敬，外面的表现也一定符合“礼”的规定。这就是我们所谓的表里如一。反之，如果一个人失“礼”了，说明他心中的敬意不够。因此，孔子给一个喜欢政事弟子的君子答案，就是“修己以敬。”

弟子有问题，老师来回答，这次师生之间又会碰撞出怎么样的火花？我们瞪大眼睛，瞧好吧！

子路问君子。

子路问老师，怎样做，才算是一个合格的领导人啊？

“君子”在先秦典籍中多指“君王之子”，着重强调地位的崇高。到了春秋末期，“君子”一词赋予了道德的含义。

结合本章句下面的孔子的话：“修己以安人”、“修己以安百姓。”“君子”在这句话中指的是有位者，也就是领导人。如果“君子”应该理解为有道德的人，似乎有点用现在的含义去理解儒家先秦经典的意思。

子路是“孔门十哲”之一，多次出仕，喜欢的就是如何做好一个领导，对于道德修养，子路不那么看重；如果是颜回问君子，孔子老师是“因材施教”的高手，自然会从道德修养方面来讲的。

《论语•宪问篇》是为人之仁，全面地讲一个人内在的“仁”（生命价值）在社会生活中展开的综合呈现，也就是我们如何在社会中做到“仁”。在这里，结合子路的特点，和《论语•宪问篇》的主题，再加上本章句《论语》曰：“修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”这句话解释成子路咨询老师如何成为一个优秀的领导者，更符合经典的原意。

子曰：“修己以敬。”

子路问孔子老师，怎样做一个领导。孔子说要“修养自身以敬人敬事。”

“修”，本义原指从容装饰，精心美化，后引伸至改造、整治，又引申为（学问、品行等方面）学习、追求、完善等。《说文》给出的解释是：“修，饰也。”

“修”是修治，“己”是自己，人从一生下来，就会逐渐沾染上贪欲，占有，急躁等等习性。“修己”就是改变我们在生活中沾染上的这些恶习，把自己的毛病、过错修正过来。

以“敬”就是让自己的言行处处都合乎“礼”的规定。“敬”是一个会意兼形声字，本义是恭敬；端肃。恭在外表，敬存内心。《说文》给出的解释是“敬，肃也。”“敬”就是恭敬，包括对人、对事，对人恭敬就是去除傲慢心，视人如己；对事恭敬就是办事认真，待事如人。

《礼记》一开篇就说，“曲礼曰：毋不敬”，不管是对人、对事、对物，在外在的形式上都要符合“礼”的规定。譬如，古人托人问候远方的朋友，怎么办呢？“问人于他邦，再拜而送之。”（《论语·乡党篇》）（孔子托人为在其他诸侯国的卿大夫带去问候或馈赠时，必定以隆重的礼节向受托的人连拜两次，然后再送别受托的人。）“再拜”，是古代一种隆重的礼节，先后拜两次，表示郑重、尊重。“礼”的本质是恭敬。“修己以敬”也就是按照“礼”的规定修行自己，这不仅仅反映在对“礼”形式的遵守上，更体现在内心的恭敬中，这就是孔门儒家以“仁”释“礼”的本质。

从这句话中，我们可以体会到孔子的“一以贯之”之道。南宋大儒朱熹解释说：“敬者，主一无适之谓。”主一，就是专注于一事，专心致志；无适，就是无杂念、不分心，心无旁骛。“敬”心既生，最突出的表现就是敬人和敬事两个方面。敬事基本上等同于敬业，就是能将自己专注投入到工作中，而不是心浮气躁、这山望着那山高，对自己目前的工作或环境不满意，老认为别的工作、别的环境更好。

我们看，孔子说话，一下子说到了根本处。一个人来到这个世界上，修自己的身和心是根本，延展下去，“齐家、治国、平天下”就是末，就像一棵树，你的根本稳固了，末，才能枝繁叶茂的。周口市卓越教育集团的张霞园长，自幼喜爱中华优秀传统文化。她在幼儿教育事业上推行《弟子规》等经典诵读，一干就是十四年，受益幼儿四、五万人，如果按照一个幼儿一家庭三口人来计算，受益的人群将近一二十万人，这些家庭通过学习《弟子规》践行《弟子规》，在改善着自己家庭的同时，也影响着身边的家庭！这就是她对中国传统文化敬畏之心的结果。相反地，你没有一颗敬畏之心，你怎么可能做好事，做成事呢？我身边有一个哥们，平常说话还是可以的。但一喝了酒，就不知道自己是老几了，说话做事让人都十分尴尬。他每每做错事后，都说自己的酒德不好。其实，是因为他根本就是没有敬畏之心，对长者的敬畏，对领导的敬畏，甚至对朋友、哥们的敬畏之心。你不尊重他人，试想，在当前的社会中，谁会尊重你啊？

子路同学本来问的是如何当好一个领导？这里面牵涉到领导能力，领导方法，领导技巧和领导最重要的是如何做好眼下的工作等等，显然这是一个很复杂的问题。结果，老师给出的答案却是“修养自身以敬人敬事。”这虽然和当好领导有一定的关系，但似乎有点所问非所答的意思。所以，子路说了；老师，这样做，就能当好领导了吗？

一听子路同学问的是如何做一个领导的办法，而不是从根本上讲“为政以德”，这就是道家所谓的子路同学在求“术”，而不是在求“道”。一个人修德是根本，如果一味地讲究外在的事功，而不注重内在德行的提升，等于一棵树，虽然枝繁叶茂，如果把这棵树的树根连根截断，枝繁叶茂能维持多久啊？

孔子真是一位优秀的老师，我们看他是怎么回答这一问题的，孔子说；“修己以安人。”

“安人”的“安”，这里是“使……安”的意思。古代“人”的含义有广义与狭义的区别。广义的“人”，指一切人群；狭义的“人”，仅指士大夫以上各个阶层的人。这里的“人”采取的是狭义用法。

这句话中“安人”的人是指政府官员，不是指的百姓。一个领导者通过修养自身，让和你共事的官员们才能安心下来。“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”（《论语•颜渊篇》）（领导者或者上位者的品德好比风，老百姓的品德好比草，风吹到草上，草就必定跟着倒。）

社会风气的改良，需要的是一点一滴的功夫，每一项政治制度的出台，需要有更多人坚持不懈的推行，进而才有可能落地。如果领导者三心二意，今天说这个职位的领导者需要调整，明天说那个人该撤了，整天弄得人心惶惶的，谁还会全心全意做好自己能做的事啊？试想，大家都不把落实有关的规章制度当回事儿，哪制度岂不都成了摆设了吗？再好的方针政策，等同于挂在墙上的的文字而已。这里，孔子强调：“修己以安人”。为政之道就是用人之道——用人得当，事半功倍；用人失当，出力不讨好。因而，能充分调动下属积极性的领导者，他的行政效率一定会很高。

一个人，只有“修己以敬”才能达到“修己以安人”。我们看“修己以敬”，这是因，只有这样的因，才能结出“安人”的果。

按照老师讲的，子路觉得；当一个好的领导，一是要“修己以敬”，二呢“修己以安人”，意思就是注重自身修养，注意团结同事。看来，当好一个领导也不是一件多困难的事儿。就说；老师，我这样做，就够了吗？

一看到子路这么说，我想；当时的现场，孔子的表情似乎有些恨铁不成钢的意识。子路，你咋这样不成器呢？好好想想我说的话，再发言好不好？但对于一个喜欢“率尔”且急躁的弟子，孔子又能如何呢？用一句歇后语来说，也只能“老婆纺棉花——慢慢上劲”啦，说一个领导者只有“修己”，才能让身边的官员安定下来。我们知道孔子是“循循然，善诱人”的高手。孔子接着说：“修己以安百姓。”孔子的理想就是“老者安之，朋友信之，少者怀之”，这就是“修己以安百姓。”要实现这一理想，出发点就是“修己以敬。”

孔子的理想就是“老者安之，朋友信之，少者怀之”，这就是“修己以安百姓。”要实现这一理想，出发点就是“修己以敬。”读《论语》到这里，我才豁然开朗。孔子为什么要教化三千弟子，成就七十二贤，他的目的还是利用团队的力量，做利益天下苍生的事儿。一个人浑身是铁，能打几根钉啊？只有大家心往一处想，劲往一处使，利用团队的力量，你才能实现“安百姓”的目标。如果团队的每个人，都能率先垂范，通过自己的努力，达到“君子之德风”的效果，如果这样的话，社会一定会好！

仔细思考，为什么儒家文化能够成为中华文化的主流。儒家是孔子所创立、孟子所发展、荀子所集其大成，之后延绵不断，为历代儒客推崇。儒家思想对中国文化的影响很深，中国人基因中的责任思想（以天下为己任）、忠孝思想（仁、义、礼、智、信）、恕的思想（己所不欲，勿施于人）、伦理思想（修身、齐家、治国、平天下）都是儒家思想社会发展的结果。可以说；儒家是一个不断发展、与时俱进、昂扬向上的学术流派，堪称民族脊梁。

西汉史学家司马迁在《史记·高祖本纪》记载，上曰：“公知其一，未知其二。夫运筹帷幄之中，决胜千里之外，吾不如子房（张良，字子房）；镇国家，抚百姓，给饷馈（供给军饷），不绝粮道，吾不如萧何；连百万之众，战必胜，攻必取，吾不如韩信。”张良，萧何，韩信每个人都有自己的优势，每个人都把自己的事情做好，汉时大业才能成就。汉高祖刘邦这话意思，强调的就是团队的力量！其实，刘邦也是个用人的高手，如果他让萧何带兵打仗，让韩信做粮草供给工作，这不就是乱套了吗？合适的人放在合适的地点，这才是高明的领导者。

“修己以敬”，其实就是“安百姓”之本。在这里，我真的能理解孔子的良苦用心的，他54岁时周游列国，14年间弘道不已，不是遭受一些隐者的冷嘲热讽，就是诸侯国君 “吾老矣，不能用也”的托辞和借口。用唐朝诗人李白的一句诗，那就是“古来圣贤皆寂寞”，道理使然。

最让人惊叹的是孔子下面的这句话；“修己以安百姓，尧舜其犹病诸？”“尧舜其犹病诸”这句话在《论语》中出现两次：一次出现在《论语•雍也篇》，子贡和孔子老师的对话中，子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎？尧舜其犹病诸！”（子贡说：“假如有人能广施恩惠又能普济众生，这个人怎么样？可以称得上仁吗？”夫子说：“岂止是做到了仁呀，简直就是圣人了！尧舜恐怕也难以完全做到这样！”）一处就是本章句《论语》。

尧、舜恐怕也难以完全做到这样！本来，尧、舜都是儒家，甚至孔子崇拜的偶像，是儒家推崇的圣人。可这里，孔子偏偏说；尧、舜恐怕也难以完全做到这样！看来，“修己以安百姓”是一件十分困难的事情，就如同太阳天天出来，但有些人就喜欢躲在黑暗的角落里，他自然无法接受阳光的，所以“安百姓”很难。孔子说；尧、舜那样的圣人也难以做到，更不要说他孔子了。

孔子“一以贯之”的道不能实行，这不是孔子的过错，这是时机不对。这里，孔子告诉弟子：“尧舜其犹病诸？”意思是，尧舜这样的圣人都还没有做到“安百姓”呢？我们这些儒生，更需要“革命尚未成功，同志仍需努力。”激励弟子们不断进取，这就是儒家的精气神。

《论语》有些时候和《道德经》以及佛经一样，讲究的也是道、德、用。“道”就是这章句《论语》的本体，在这章句《论语》中，“修己”就是一个人的“道”，这是因！人们按照“道”行事，这就是有“德”。怎么“修己”啊？做到“以敬”。对人、对事都“敬”。有因就会有结果，“修己”是干什么的啊？是“安人”、“安百姓”，这就是“修己”的“用”。人“修己以敬”是不是能“安人”，是不是能“安百姓”，这还需要看天命。《论语》越读，你会觉得越接地气，“道”“德”“用”体现的淋漓尽致！

我们今天“修己”了吗？我们“修己”又是为了什么呢？这都是很有趣的事情。我们不要说自己有没有一颗敬畏之心了，也许一时“修己”了，做的都是图名、求利的事情。这和儒家“修己以敬”以达到“齐家、治国、平天下”的目标是大相径庭，甚至是背道而驰。

有些人，直接把“修己以安人”的“人”解释成周围的人，这样看似也能成立，但这不符合春秋时期对“人”的定义的，更何况跟孔子说这话的人——子路同学是一位热衷于政事的主。