原创文/董元奔

【作者说明】本文早前由作者发于别处，现转载于此。

/“知者乐水，仁者乐山”/

市区一家旅行社的大门上方拉出一条横幅：“知者乐水，仁者乐山”，乍看这还真是一个有创意的旅游广告词，但是，制作广告的人曲解了孔子的这句话。

按照旅行社的本意，这句话认为，聪明的人喜欢水，有爱心的人喜欢山。就是说，你来旅游，你就是聪明的人，仁爱的人；你不来旅游，你就不仅是个大笨蛋，而且还是个大坏蛋。看来，喜欢水的虾兵蟹将比我们聪明喽？喜欢山的豺狼虎豹比我们仁慈喽？荒谬，荒谬！

其实，孔子的这句话应该这样点标点：“知者乐，水；仁者乐，山。”以其意扩展了就是“知者之乐，若水也；仁者之乐，如山也”，意思是说：聪明的人，其快乐就象水一样悠然绵长；有爱心的人，其快乐就像山一样崇高持久。还可以从“互文”角度来理解：聪明的和有爱心的人，其快乐象水一样悠然绵长，象山一样崇高持久。孔子是在宣扬一种以“仁”为根本的理想社会和理想人生态度，这跟旅游是风马牛不相及的。

/“温故而知新”/

“温故而知新”是孔子流传最广的名言之一，如果让一位中学生说出孔子的三句话，肯定就有这一句。但是，何谓“温故而知新”，大家未必说的清楚。大家一般的理解是这样的：好好复习功课，总会有新的收获。这句话真的是这么简单吗？

要想把“温故而知新”理解透彻，就要搞清楚什么是“故”。顾名思义，故是旧的，难道只有待复习的功课才是旧的？孔子不是一位普通教师，他是一位伟大的思想家和哲学家，在先秦那热闹非凡的“百家讲坛”上，他是一位巨人，他那深邃的目光从夏商周，一直穿透以后两千多年的中国历史。他所考虑的问题不可能局限于一本学生私塾教材或一篇古文，他考虑的都是一些普遍性的问题，与世界和普遍的人生相关联的问题。因而，他所说的“故”应该是指前人的经验和教训，以及周围人的经验和教训，他的那句话就该这样理解：温习自身之外的前人或周围别人的经验和教训，能够获得新认识，从而指导自己的未来。而孔子的这句话的全文是：“温故而知新，可以为师矣。”就无非是说“转益多师是吾师”喽。

那么，怎样“温故”呢，孔子在这句话中没有点明，但是，我们能够体会到。前人的经验和教训在史书和典籍中，我们应该读历史和典籍；周围人的经验和教训在现实生活中，我们要多观察现实生活，多与每一个人交流。说到底就是要做到理论与实践相结合。

/我们“既往不咎”的是什么？/

看一部刑侦题材电视剧，剧中，公安干警对一位嫌疑犯说：“虽然你罪大恶极，但是我们可以既往不咎，前提是你必须积极配合我们对你同伙的抓捕。”

“既往不咎”在现代汉语词典中的解释一般为：对一个人已经犯下的错误不予追究。这位公安干警所说的也是这个意思。但是，这个词语其实不是这个意思，千百年来都用错了。

“既往不咎”出自《论语》。鲁哀公认为周文王各方面都很不错，只有一件事做错了，那就是周文王下令把栗树作为社稷坛上的“国树”。鲁哀公认为，“栗”这个字的发音会使人想到战栗，这不利于礼治天下。孔子认同了鲁哀公的说法，但是，孔子又认为，文王已经故去数百年，他所犯下的错误已经无法更改，何必去追究呢？因而，孔子所说的“既往不咎”包含这么几层含义：第一，犯错误的人已死，不能复生；第二，错误已经成为今天的习惯，不便于更改；第三，我们正在沿着前人的这个错误走下去，我们自己就是错上加错，当然不能再追究前人了。

所以，电视剧中的警官把这个词语用错了。能够被我们既往不咎的人应该已经不在人世，能够被我们既往不咎的错误应该已经成为我们自己的习惯。我们现在经常信口开河的说出“既往不咎”这个词语，古人对生活中的别人可不能“既往不咎”的，是不是我们比古人更仁慈呢？

/“人不知而不愠，君子也”/

人们在创业的过程中遇到困难，都会找一些寄托，低俗的如酗酒、赌博、嫖妓，适中的如购物、旅游、上网，那么高雅的当属读书了。

我在创业中遇到挫折，会一方面通过读书寻找解决问题的办法，一方面通过读书修养身心以增强抗压力，可以说，读书既是我的手段又是我的目的。然而孔子问道：“人不知而不愠，不亦君子乎？”孔子的这句话令我脸红，那些沽名钓誉的人们就该蒙上遮羞布了。在我看来，读书还既是手段又是目的，而孔子却把读书只作为目的：苦苦读书，一生未能闻达，是真君子。深刻，深刻啊！如果不在五百年后遇到好大喜功的汉武帝和寻求闻达的董仲舒，说不定，孔子直到今天也不能“闻达”呢。

人生短暂，如果在读书期间不断被各种杂务牵涉精力，甚至被名声、声色干扰，必将一无所获；把读书作为目的，在读书的日子里，“两耳不闻窗外事，一心只读圣贤书”，做到了这一点，想没有成就都不行。所以，孔子又说：“不患人之不己知，患其不能也。”

正因为孔子把读书作为目的，他才会孤独，才会在百无聊赖时因为一位远道而来的朋友而大喜过望的说：“有朋自远方来，不亦乐乎？”

孔子的成名，不是他生前努力的结果，把读书仅仅作为一种生活，这就是孔子之所以最终成名的理由。

/“以有涯随无涯，殆已”？/

庄子的人生境界非常令我向往，我也渴望自己在半生奋斗之后能过上一种物我两忘的悠闲生活。但是，庄子在《养生主》中的一句话很让我不爽。他说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”

我感觉这句话好像不是庄子的话，因为它不仅不符合庄子的逍遥观，而且其思维是荒谬的。

说它不符合庄子的逍遥观，首先是指前半句。在庄子的思维中，人生不存在生与死，死是生的一种形式，生与死就像是季节的转换，他不悦生，也不恶死。因而，在庄子的眼里，生是无涯的。正因为他认为生是无涯的，他才能心无任何牵挂而达到无限逍遥。恰恰相反，现实世界在庄子的眼里却是有涯的，束缚人的心智正是有涯的标志，也正因为现实世界的有涯性，庄子才把心智放逐到九万里的苍穹。因而，前半句话不符合庄子的思想。

而“以有涯随无涯，殆已”也不符合庄子的思想，在庄子的精神世界中，人生已经泛化、升华于客观世界之上，即便是有涯的生命随着无涯的知识回转，也不会疲惫，那只不过是猫玩老鼠的游戏。

此外，逍遥的人生真的就与知识无缘吗？我认为不然。按照庄子的一贯思想，求知累人心理和肉体，可能会妨碍逍遥，但是，休闲状态下的读书也应该是使人生走向无限逍遥的手段之一，庄子本人如果无知，能达到物我两忘的思想佳境吗？

因而，我认为，这句话应该这样改，才像庄子的话：“吾生也无涯，而知也有涯。以无涯随有涯，逸已。”

【作者简介】董元奔，字固辕，号时雨斋人，1971年生于江苏宿迁，传统文化学者，网络知名作家。系江苏省某高等教育培训机构创办人及教学骨干，也曾在省内某高校创办特色系部，因这些成就曾两度被省教育厅作为机关杂志封面人物进行报道。数年前已挂鞭结庐闹市，做自由撰稿人。曾服务于教育主管机关，期间参与《江苏教育年鉴》部分文稿撰写，但学业主攻唐宋文学，涉文史哲诸领域。

（责任编辑：董 尧）