何为忠？忠即忠诚，不二谓忠。忠，从心从中，心放在当中，不偏不倚。

忠近於易，恕近於简；信以不欺近於易，信以不渝近於简。《原善》

孔子曰：君子以忠为质，以仁为卫，不出环堵之内，而闻千里之外；不善以忠化，寇暴以仁围。《说苑》

然则忠正者致福之本，戒慎者集庆之源，若影随形，犹声逐响。《臣轨》

忠近于公平，恕近于诚实；诚信不欺诈就是公平，守信不变就是诚实。君子以忠作为自己的本质。君子具有忠诚公平正直的品质，以仁作为防卫，足不出户，而名闻千里；以忠诚去感化不善的人，以仁爱去包围驯化贼寇暴徒。忠正是招致幸福的根本，警戒小心是喜庆的源泉，就象影子跟随身体，发音就有声响一样。

专一不二之谓忠，有始有终，公平正直，无欺无诈。忠，大者忠于人民、忠于国家；小者忠于职守，对事业忠心不二；受人之托，忠人之事。人必有忠，方可立身于世，事业有成。与人相处忠心相待，教人以忠。

忠乃治国之术。

治天下有四术，一曰忠爱，二曰无私，三曰用贤，四曰度量。度量通则财足矣，用贤则多功矣，无私百智之宗也，忠爱父母之行也。《尸子》

忠爱，即忠于国家，热爱人民。治理天下的四种方法，忠位居第一；二是秉公无私，三是任用圣贤，四是度量。度量是发展经济，量入为出，节约用度，反对浪费。

政曰：治国之道，上忠于主，而中敬其士，而下爱其民。故上忠其主者，非以道义，则无以入忠也；而中敬其士，不以礼节，无以谕敬也；下爱其民，非以忠信，则无以谕爱也。故忠信行于民，礼节谕于士，道义入于上，则国之道也。虽治天下者，由此而已。《新书》

治国的要略就是：上面要忠于元首，中间要尊敬贤士，下面要爱护百姓。忠于元首，不以道义，则无法效忠；尊敬贤士，不以礼节，则不能表明敬意；爱护人民，不以忠信，则不能表示爱心。所以，百姓奉行忠信，贤士明白礼节，道义归于元首，那就是治国的方法。治理天下，必须通过这个途径。

为人君必惠，为人臣必忠，为人父必慈，为人子必孝，为人兄必友，为人弟必悌。故君子莫若欲为惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，当若兼之不可不行也。此圣王之道，而万民之大利也。《韩非子》

韩非子认为：作为元首一定要仁惠，作为臣属一定要忠诚，作为父亲一定要慈爱，作为人子一定要孝顺，作为兄长一定要友于，作为弟弟一定要悌敬。所以君子都想做个惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，能兼之这各方面的美德，最好不要漏掉一个。这就是圣明的君王治国修身之道，天下万民为此而获得最大的利益。

齐侯问于晏子曰：“忠臣之事其君何若？”对曰：“有难不死，出亡不送。”君曰：“裂地而封之，疏爵而贵之，吾有难不死，出亡不送，可谓忠乎？”对曰：“言而见用，终身无难，臣何死焉？谋而见从，终身不亡，臣何送焉？若言不见用，有难而死之，是妄死也。谏而不见从，出亡而送之，是诈为也。故忠臣者，能纳善于君而不能与君陷难者也。”《说苑》【疏：分赐；分给。】

齐侯问晏子；“忠臣是如何对待君主的呢？”回答说：“君主有难，不为他效死命，君主外出逃亡，不去给他送行。”齐侯说：“把地划开分封给他们，使他们富足；爵位分赐给他们，使他们尊贵；君主有灾难他们不能效死命，出去逃亡不能相送，这能算忠于国君吗？”晏子回答说：“大臣提出的建议被国君采纳，国君终身没有灾难，做臣属的干嘛要去效死命？大臣谋划的策略国君能够听从，终身不会逃亡，干嘛要送他呢？如果建议不被采用，国君有灾难而去赴死，是白白送掉性命。进谏而不被听从，国君逃亡去送他，那是虚伪的做法。所以，忠臣是把好的建议、诚恳的劝谏献给国君而不能和国君一起陷入灾难。”

五代时，冯道做了十一个国君的宰相，“历五朝、八姓，若逆旅之视过客，朝为仇敌，暮为君臣，易面变辞，曾无愧怍。”有人当面讽刺冯道，冯道说五朝八姓的皇帝都是些混蛋，能为他们死节吗？冯道敷衍暴君昏君，保护民众生命安全，忠于人民，不为不忠。

中国几千年来统治者所宣扬的忠就是忠君。其实，忠于国家与忠于国君不是一回事。可以为国殉难，但不一定为君死节。圣明的君王，坚守道义，热爱人民，代表国家和人民的利益，为他殉难其实是以身殉国。庸君、昏君、暴君，不循道义，不能代表国家，不能为他殉身死节。为他们死节，要背负骂名。忠于昏君、暴君是为虎作伥，忠于庸君是愚昧无知。反对他们是正义之举，背叛他们投奔正义是弃暗投明。

上待下以仁惠，下事上以忠诚。上待下如父母之爱子，忠心意诚，无微不至。下忠于上，必符合道义，上无道义则不能效忠。教民愚忠，非治国之道。愚忠是无条件地忠于上，无论符合道义与否，其言是最高指示，其语是一句顶一万句，结果是贻害无穷。

忠大致有以下几个方面：

忠于人民，忠于国家。要求执政公平、公正、公开，民主管理、民主决策、民主监督。

忠于职守。要求克己奉公，任劳任怨，鞠躬尽瘁。

忠心不二。要求精诚专一，不怀二心；矢志不移，持之以恒，有始有终。

忠人之事。要求受人之托，义之所在，尽力而为。

教人以善。要求无偏无袒，成人之美，不成人之恶。

一、忠于人民，忠于国家。

子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”《论语》

子张问治国的道理，孔子说：“居官不要懈怠，执行政令出于忠心。”孔子所说的忠，就是要求执政公平、公正、公开。政务是有关人民大众的利益，处理政务首先要公正，其次要公开。不公正则不敢公开，不敢公开更谈不上公平。达到公平公正公开的具体做法是进行民主管理、民主决策、民主监督。只有如此，才能做到忠。反之，专制独裁，强奸民意，人民深受其害，就不是忠于人民；社会矛盾激化，国家陷于危难，就不是忠于国家。

如何才能出于忠心呢？

首先，做官为百姓谋利为忠。

是以为臣之忠者，先利于人。故助君而恤人者，至忠之远谋也；损下而益上者，人臣之浅虑也。《臣轨》

夫事君者以忠正为基，忠正者以慈惠为本。故为臣不能慈惠于百姓而曰忠正于其君者，斯非至忠也。所以大臣必怀养人之德，而有恤下之心。《臣轨》

作为臣下对元首的忠诚，首先要为民众谋利。所以辅佐元首体恤民众的是具有深谋远虑的最大的忠诚，损害民众的利益来维护元首的，是眼光短浅的官员。表面是忠于元首，其实是陷元首于不义，有害于江山社稷的稳定。辅佐元首以忠正为基础，忠正以慈惠为根本。作为政府官员不能体恤百姓而说对元首忠正，其实这不是忠。所以政府官员一定要怀有慈爱百姓造福人类的品德，而且还要有体恤民众的爱心。

其次，做官以进贤去小人为忠。

忠正在上位，执正营事，则谗佞奸邪无由进矣。《淮南子》

忠正以事君，信法以理下，所以居官也。今多奸谀以取媚，挠法以便佞，苟得之徒，从而贤之，此灭贞良之行，而开乱危之原者也。《潜夫论》

大臣报国之忠，莫大于进贤去谗《王守仁全集》

忠正的贤者执政，秉公办事，奸邪小人无法进入。以忠正辅佐元首，做官就是要秉公执法以管理天下。现今做官多是以谄諛取媚，拍马逢迎，贪赃枉法。以苟且得志之徒为贤，这是残害贞洁贤良的罪恶行径，是国家祸乱的开始。荐进贤者和斥退谗佞使国家富强、社会长治久安是对国家最大的忠。

再次，做官廉洁奉公，秉公执法为忠。

公家之利，知无不为，忠也。《左转》

治官事则不营私家，在公门则不言货利，当公法则不阿亲戚，奉公举贤则不避仇雠，忠于事君，仁于利下，推之以恕道，行之以不党，《说苑》

管理公共事务，不可经营自家私有企业；身为政府官员不能投机钻营商品利润；秉公执法不可袒护亲戚；凭公心推举贤良，不摒弃自己的仇人；尽心辅佐元首，以仁爱之心为民众谋利；以己推人，宽厚谦让，不结私党；只要是对国家有利的事，就尽力去做，如此，可谓忠。