开经语

道妙德善抱无得一 行善利生济世救人

虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲

求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸

道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边

学习道德经，开启大智慧

这是伟大的一章，子母双照，通达现实地和究竟地，王弼因此而开悟。

上章言“生”，生有大德，有大德然不可见，故曰玄德。玄德常存，故曰常德，虽不可见，存存不灭。眼不可见，心则可见。世人用眼不用心，老子棒喝之。老子言“玄德”，感世人眼不见生之大德而心无感恩。冀望世人心生智慧，玄览觉照“生”之玄德 ，生起感恩之情。有生则有子，有子则有母。有子有母，万物乃昌。世人知子忘母，岂人子之德乎？故人子应“既知其子，复守其母”，此为本章要旨。“知子守母”，不忘本也。

此章的重要性是提出了“既知其子，复守其母”的认识论，这也是修道士的根本修法。修道士要真正见道，必须遵循老子提出的“知子守母”的修法，这是证道的妙法。王弼在《老子指略》中说：“功不可取，美不可用，故必取其为功之母而已矣。篇云，既知其子，而必复守其母。寻斯理也，何往而不畅哉！”

“子母双照”、“知子守母”的教法适应虚空法界一切处、一切时。后世有“失败乃成功之母”的格言，从成功中寻找成功的道理不如从失败中寻找成功的道理。华人重视历史，希望从历史中寻找失败的教训，从而避免失败，不要在同一个地方第二次跌倒。老子把“知子守母”表达为一个普遍的真理，远远超出史官的智慧，所以说“何往而不畅哉”。

王弼说：“老子之书，其几乎可以一言以蔽之，噫！崇本息末而已矣。”《道德经》可以用一句话来概括，就是“崇本息末”。“崇本息末”是《道德经》传给世人的法音。王弼说：“母，本也；子，末也。”知子守母是崇本息末的精髓所在。

第五十二章

第一段：

天下有始，以为天下母。

第二段：

既知其母，复知其子； 【王弼异本：既得其母】

既知其子，复守其母；

没身不殆。

第三段：

塞（sè）其兑，闭其门，终身不勤。

开其兑，济其事，终身不救。

第四段：

见小曰明，守柔曰强。

第五段：

用其光，复归其明，

无遗(wèi)身殃，

是为袭常。

此章经文分为五段。第一段经文：

天下有始，以为天下母。

河上公注：“始，有道也。道为天下万物之母。”人的追溯力极为重要，因为有了人的追溯力，就知道“天下有始”，如果没有追溯力，则岂能知“天下有始”？既知天下有始，则天下有道就无可争辩了。可见，追溯力是人从事科学研究的必要工具，更是见道的必要工具。科学研究是见道的初级阶段，见道是追溯力的终极阶段。见道与科学研究是不相违的，所以道家思想成为中华传统医学的基石，能够促进身体健康，更能发现健康的心流，从而促进心灵的健康。

身体健康是子，健康的心流是母。“既知其子，复守其母”也是养生思想。保养身体是养生，保养心流是养生主，养生主就是养生母（养生之母）。庄子不提倡养生而提倡养生主，就是老子知子守母思想的演化。茫茫人海中，没有一个人因为养生而成功的，但确实有因养生主而成功的。

“天下母”是天地万物的创造者，“道生之”（道生万物）已经宣说道就是天地的创造者。不认识道，就不认识“天下母”，按儒家教法就是不孝，按道家教法就是无明（不明）。“明”是《道德经》对最高智慧的称呼，相当于佛教的般若，大圆镜智，妙如来藏。

佛教“无明”一词正是从《道德经》中吸收过来。神明一词也是从道家的“明”演化而来，成为华人信仰的主神。儒家要世人认识母，老子此段经文同样要世人认识母。老子宣说，不认识道这位“天下母”就是最大的愚痴，最大的不孝。初学者以为道家不讲孝道，也不懂孝道，这是对道家的误解。

华人思想家中，最懂孝道的不是“孝行第一”的曾子（《孝经》的作者），而是庄子。庄子《天运篇》孝道六句真言令孝子永世难忘。“（养孝易，以敬孝难）以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，而忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”

比较而言，以食物奉养双亲是容易的，以心存敬意孝养双亲是很难的；比较而言，以心存敬意孝养双亲是容易的，而心里真正忘记双亲是很难的；比较而言，我作为儿子忘记双亲还是容易的，但使双亲忘记我这位儿子是万难的；比较而言，使双亲忘记我这位儿子是容易的，使双亲既忘记我这位儿子又忘记天下的存在是万难的。

比较而言，使双亲既忘记我这位儿子又忘记天下是容易的，使天下把我这位（父母的和天地的）儿子忘记的一干二净是万难万难的；即使我已经把天地的大恩大德忘记的一干二净，但天地还是继续供养我这位天地之子以阳光、空气、水、食物等养生之物，同时还让我双脚踩在大地上，不至于坠落。）

曾子也说不出这样深刻的孝道真言。“母”不仅用来喻道，同时也是弘扬孝道，弘扬华人的核心信仰。第54章宣说“子孙以祭祀不辍”的妙理，使家族血脉传于无穷。老子深刻宣说“身、家、乡、国、天下”之间的关系。《道德经》中隐含了深深的孝道情怀，只是被初学者轻轻放过了。

王弼注：“善始之，则善畜养之矣。故天下有始，可以为天下母矣。”由于人的追溯力，道在妙心中显现了，万物的种子（胚胎）孕育而成。按华人古老的常识，父亲提供种子，母亲提供孕育。按现代生物学知识，父亲和母亲各自提供种子，神圣结合后，父精母血形成胚胎，母亲又提供孕育之所。“道生之，德畜之”暗指这个过程。“畜”是孳畜、孕育之意。

“始”和“母”的关系极为重要。“《说文》：“始，女之初也。””“始”即“母之母”，所以指最初。《说文》：“胎，妇孕三月也”，即12周，胎儿有四肢形体。始是胎的本字，“天下有始”就是天下有胎。从文字学上知道经文“始”与“母”的关系，再体会老子经文妙理，不然云里雾里。庄子《齐物论》说：“古之人，知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以复加矣。”

“有始”与“无始”是古代哲学家争论的大命题，老子“天下有始”是这个命题的述说，不是简单的“开始”。庄子说“未始有物”是圣人追溯力的极点，智力不可能再往前追溯了，所以说“至矣，尽矣。”“未始有物”分为“未始”和“有物”二个层面，可以确定的说开始是没有“物”的，这追溯到大劫以前了。既然“未始有物”，把“物”当做思维的起点显然是荒谬的，世人陷入荒谬而不自知，《道德经》必须纠正世人的谬误。

“未始有物”就是“无”，认识天地或天下万物必须从“无”开始。天下是子，无才是母，这是老子要宣说的。这个“无”只是无物而已，不是无气。这是语言文字的艰难处，无和有都不是真相，都不是道体，因为道体是妙，妙是不可言说的，不可思议的。

庄子继续说：“其次以为有物矣，而未始有封也”，无物的劫运过了，物才姗姗来迟，但此时物还“未始有封”，封就是“徼”，物还是混沌的气，没有边界，牛不是牛，马不是马，牛马皆无。庄子再说：“其次以为有封焉，而未始有是非也”，有牛有马，牛马分别为二，但人的认知没有产生，只是有牛的象和马的象。只有象没有名，因此牛马互相没有冲突，没有高低贵贱，没有爱憎。

“有是非”是又一次大爆炸，从此世界不得安宁了。庄子说：“是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。”是非出现了，大道废了，爱又出现了，安静的时代不再，纷扰的时代来临。“天下有始，以为天下母”是在回答最顶级的思想命题，是当时思想家争论的焦点。但老子“始”与“母”的模型和“母”与“子”的模型更为深刻。

始与母的关系可以从“无名，天下之始；有名，万物之母”（1章）来认识，天地早于万物，始早于母。始是“未始有物”，庄子说：“泰初有‘无’，无‘有’无‘名’”（天地）。未始有物，但存在“无”，所以认识要从“无”开始，而不是从“有”开始。从“无”开始才是真相，从“有”开始只是假相。认识道是真，认识物是假。已经认识道在认识物，已经认识无在认识有是正确的次第，这就是“天下有始，以为天下母”的含义。

第二段经文：

既知其母，复知其子；

既知其子，复守其母；

没身不殆。

这是知子守母四句偈，是一个修道教法整体，不可割裂开来。“母”在宇宙万物的创造中占据第一尊位，没有“母”则万事全休。母代表道，又代表老子的孝道。

经文：既知其母，复知其子。这一修法是鼓励修行者追溯力已经到达宇宙开始的究竟地（奇点）以后，应该了解现实地。究竟地是母，现实地是子。老子的修法显然是究竟地和现实地的“现空不二”的修法，并不贬斥现实地。老子所贬斥的是修行者把现实地错会为究竟地，把心智沉湎在现实地而忘记究竟地。

经文：既知其子，复守其母。对现实地了知以后，则必须“复守其母”，再次回到“母”，守住“母”。这是《道德经》最高的修法。王弼注：“母，本也；子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。”王弼把《道德经》的教法用一句话来概括，就是“崇本息末”。

王弼的概括非常清晰，把住关要。知子守母的教法就是崇本息末的教法，现实地是如幻如化的，究竟地才是如如不动，真实纯朴的。世人的人生充满困惑，就是只知其子，不知其母，因而导致只守其子，不守其母。世人自己断绝了自己的根本，一颗无根的树怎么存活？河上公注：“子，一也。既知道已，当复知一也。已知一，当复守道。”

河上公注继承严遵的注，王弼的注独辟蹊径，更为生动。守母就是守道，这毫无疑义。王弼更以“崇本息末”解读，豁然开朗，令学人心开。这是王弼悟道之深，所以玄学大师何晏听到少年王弼谈《道德经》义理，竟然不敢回答，因为王弼悟道实在太深，远远超出了前辈。何晏注《道德经》注了一半，就因此而放弃了。

“守母以存其子，崇本以举其末，则形名具有而邪不生，大美配天而华不作，故母不可远，本不可失。”（28章王注）“守母”是为了存子，“崇本”是为了举末。修行是守母、崇本，存子、举末是修行的必然收获。只要把树根保护好了，必然果实累累。修行需要一往一复。“既知其母，复知其子”是循藤摸瓜，“既知其子，复守其母”是循瓜摸藤，最后把心定在藤（根）上。这是最高级的修行教法，也是最高效的科学研究方法。

大道无形，万物有形。世人眼睛只见有形的万物，不见无形的道。世人把有形和无形割裂开来，永远无法领会宇宙万物的真相。此句经文是一种X光般的透视眼，眼观有形万物，心玄照无形妙道。观实观幻，观幻观实。现实地似实而幻，究竟地似幻而实。如此观修，则有形和无形之间的割裂被修复了，有形和无形圆融无碍，这就是真相。成功穿越有形而到达无形的是心，所以唯识论说“一切唯心造”。

知和守是老子的核心教法之一。第28章提出“三知三守三归”的教法，“知其雄，守其雌；知其白，守其黑；知其荣，守其辱”；则“复归于婴儿，复归于无极，复归于朴”。知子守母，复归于道。这是现实地和究竟地双修，一往一复，臻于妙境。

没身不殆。不殆是老子的常用语，有不危、不尽、不灭三义。“没身不殆”可解读为“一辈子都不危险”，但更合理的解读是“肉身灭真我不灭”。老子对此肉身抱有很大的警惕，“吾之大患在吾有身，若吾无身，无有何患？”（13章）。老子说“无身”，庄子则说“无己”，义理相同。

老子说“死而不亡者寿”（33章），显然妙心不灭才是老子宣说《道德经》的要义。因此这里的“没身不殆”与“死而不亡”义理一贯。知子守母四句偈能够达到修行的最高境界，证悟到不生不灭的真我，这就是见道的境界。知子守母四句偈就是见道的妙法，不可轻视。

第三段经文：

塞其兑，闭其门，终身不勤。

开其兑，济其事，终身不救。

此段经文指引弟子如何到达知子守母的妙境。王弼注：“兑，事欲之所由生；门，事欲之所由从也。”河上公注：“兑，目也。目不妄视也；门，口也。使口不妄言。”《易经》中有兑卦，是指目，也指缺口。老子这里再次用《易经》的古老卦语来宣说知子守母的实修法，闻思修是修道弟子的必修课。知子守母是闻思，“塞其兑，闭其门”是实修。眼睛是五官之首，首先必须收回来，这就是《楞严经》观世音菩萨“入流亡所”的修法。

“入流亡所”的修法能够达到“生灭灭已，寂灭为乐”的大涅槃境界。老子的修法与古印度的修法完全一致，所以佛教从西汉末年传入中土，首先找到老子和庄子作为知音，术语和修法极为相近。佛教的无明是从《道德经》的明演化而来，“道”、“玄”、“妙、”“清静”、“无为”、“用”、“定”“自化”是老子的用语，“无心”、“布施”、“善哉”、“幻”、“化”、“梦”是庄子的用语，这些都被吸收在佛经的术语体系中。

把眼、口等感觉器官全部“闭塞”起来。这个闭塞不是堵死，而是玄览觉照。世人的通常感觉-认知过程是外境的信息（色声五法）通过感觉器官接受，然后传递给神经中枢。这个过程是“被迫的”，即人不需要选择，自然完成。因此世人的意识是不由自主的，受到外境牵动，与皮影戏中的“英雄人物”的角色一样，完全受到幕后皮影师的牵引，引人入胜的剧情完全是那个皮影师的戏耍。

老子知道世人只能“眼见其子，则知其子”，万物显形被肉眼看见，以为万物之母就是如此。老子棒喝之，让世人惊醒。肉眼所见是万物的显形（子），不是万物之母。“塞其兑，闭其门”是开启内明心，即内在的玄照（如来藏），一旦修行者开启内明心（后文“用其光”即此意），则明白四达，宇宙万物之母显示出来。

庄子说：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤”（应帝王）。世人不能“用心”，只被心用；唯有至人能够“用心”，不被心用。六祖慧能对读三千遍《法华经》的法达说：“心迷法华转，心悟转法华”，“用心”即是转法华，心用即是法华转。

至人能够像魔术师一样用自己的妙心，世人只能被心牵引。至人是修道的大成就者，他能够把握自己的心（用心），让心像一面镜子，能够清晰照见外境一草一木，无所隐匿。但至人的心不会随着外境起舞，不被外境牵引，完全自由。让外境的信息通过而不留藏，心保持绝对的清静。

世人的凡心正好相反，外境一动，心就一动，一点自由也没有。庄子甚至说，凡心一见外境，就主动跑出去迎接（迎），外境离开了还依依不舍（将）。至人的圣心是“不将不迎”，内心如如不动，任凭外境风吹浪打。凡心中的外境是受到心扰动的外境，已经失真。圣心中的外境完全自由自在，一点没有受到观察者扰动，所以所见是真。

庄子称为“能胜物而不伤”，心不受伤，外境亦不受伤。海森堡测不准原理发现了观察者的扰动效应，所以说测量精度有极限，测量精度不可能通过提高测量仪器的精度而无限提高。庄子早就发现“测不准原理”，可惜科学界没有把测不准原理的发现归功于庄子。

经文：终身不勤。世人为了养家糊口，“日出而作，日落而息”，天天需要劳作，这就是“勤”。古人认为这是最美好的时代，是太平盛世。但真正的太平盛世是“终身不勤”，根本无需劳作。禾苗自己会长，鱼自己会游，鸟自己会飞。人如果教禾苗生长，教鱼游泳，教鸟飞翔，这是最愚蠢的。见道虽难，但只要“塞其兑，闭其门”，开启内明心，玄览觉照宇宙真相一点不难。

经文：开其兑，济其事，终身不救。王弼注：“不闭其原而济其事，故虽终身不救。”不堵住外境的干扰源，必然随外境起舞，那世人没有休息的时候。《易经》有“既济”和“未济”二卦，此处的“济”与《易经》的“济”相同。济其事就是追逐眼花缭乱的外境，那肯定跟不上步伐。外境一动，就是天量信息，现在叫大数据，人脑怎么跟得上？在这些大数据中唯独没有道的大数据。这样下去，终身都被万物的显形折腾，身心疲惫。

第四段经文：

见小曰明，守柔曰强。

“见小曰明”是老子对明下的第三个定义，第一个定义是“知常曰明”（16章），第二个定义是“自知曰明”，这三个“明”的定义十分重要。《道德经》说“绝圣绝智”、“绝学无忧”，对“圣智”是极为贬斥的。因为圣智都是为算计他人而设的，圣智的反面就是“明”。这样就知道明在《道德经》术语体系中的核心地位。

“愚”是明的另一个代名词，所以老子说“我愚人也哉！”老子当然不能以明自居，只能以愚自居。后代文化人也学老子，常说“愚以为”，但此心非彼心。见小曰明，就是说见大不是明，看见牛马不是明，看见牛马的细胞才是明。惠施说：“至小无内，谓之小一”，看见至小才是明。

佛教中说：“于微尘里见宝王刹，于毫毛端转大法轮”。能够在微尘里看见无数个世界，那才是真正的明。庄子说，大宗师老龙吉见到秋毫之末万分不及一的道，就知道这个世界不是久留之地，就呈现了死相。这都是见小的极好例子。庄子说：“自小视大者不尽，自大视小者不明。”（秋水）世人的身体有1.8公尺，他所见的与身体的比例相差不要太大，否者要么“不尽”（看不到底），要么“不明”（看不清楚）。

守柔曰强。王弼注：“为治之功不在大。见大不明，见小乃明；守强不强，守柔乃强。”人类文明的核心在于内心的祥和之气，世人不能修复内心的强和之气，则人类不可能走向文明。这就是见小，就是人类文明的希望所在。

后文老子用婴儿身体的柔软来比喻生命的强大，“含德之厚，比于赤子”（55章）。《道德经》要修复世人强梁的心。第42章说“强梁者不得其死”，这是老子的真言（吾将以为教父），此段经文再次宣说守柔是恢复人性的关键一步。人性是柔，柔才能和。人性不柔则不和，不和则争斗无限。老子对柔的呼唤就是对和平的呼唤。和平是最大的强。老子对人类文明的期待不可谓不深，真是菩萨心肠（道者心肠）。

第五段经文：

用其光，复归其明，无遗身殃。

是为袭常。

经文：用其光。王弼注：“显道以除民迷。”道是有光的，道光万丈，照彻虚空法界。道光最大的作用就是照破无明，除却民迷，令世人的内明心开启。所以说“复归其明”，就是恢复内心的本明，这是人性的复活。世人失去了本明，陷入黑暗之中，世界争夺不已，使本我遭受摧残。现在通过修持知子守母的四句偈无上修法，恢复本明，还你一个不生不灭的真我。无遗身殃，遗读为wèi，不是简单的遗留，而是带给之意。身殃是身灭，身灾，真性泯灭是为身殃。

经文：是为袭常。王弼本是“是为习常”，此从帛书和严遵本。袭是世袭，血脉里的常，是基因上的常。袭常不可弃，是家族本有的。通行本的常大部分都是恒，因为避汉文帝刘恒讳而改。但此处的常原来就是常，可见《道德经》中“常”和“恒”原来是有区别的。袭常是固定术语（名相），不可拆分，也不需要过多解释。袭常、袭明都是强调血缘上有的，是基因里带来的，不可分割的，与生俱来的。

此章经文在整个《道德经》中是独一无二的，宣说了现实地和究竟地圆融不二的教法。既肯定了究竟地的伟大价值，又肯定了现实地的现实价值，这是一种伟大的认识论。亚里士多德提出分析和综合二种认识论的基本方法，西方思想家一直贯彻这种认识论。人类的知识不是分析得来就是综合得来，推理就是分析，西方逻辑学就是建立在亚里士多德的认识论基础上。

老子提出了第三种认识论，就是船夫认识论，或者说是透视认识论。船夫撑船，一杆到底。穿过水面直达河床，穿过现实地直达究竟地，洞察究竟地，又返回现实地，一反一复，最后又守住究竟地，宇宙万物的真相就呈现出来。“既知其子，复守其母”，见道不离万物，离开万物不可能见道。没有穿透力，就不能穿过现实地到达究竟地。经文开启世人的穿透力，只有这种穿透现实地，一杆到底的无上慧力，才能让神秘的道显示出来。

文益禅师面对盛开的牡丹花，说“何必待零落，原来始知空？”禅师这种当体即空的穿透力令人惊叹。百官看见盛开的牡丹花（子）就兴高采烈，文益禅师却生起无比的悲心，因为他看到了即将到来的零落。《华严经》宣说“四法界”：理法界，事法界，理事无碍法界，事事无碍法界。知子守母四句偈与华严四法界非常契合。

“既知其母”是理法界，“复知其子”是事法界，“既知其子”是事事无碍法界，“复守其母”是理事无碍法界。守母不忘见子，见子不碍守母。见是现实地，肉眼可见故。守是究竟地，肉眼不可见，只有真心守住。守即是抱，与见素抱朴相同。世人修行持之以恒，穿透力必将获得，智慧必将大增，世出世法都大为增长。

释德清《大乘起信论直解》说：“实智证理，理无不彻；权智鉴机，机无不宜。”知子是权智，能够察见万物。守母是实智，能够玄照万物即理。万物虽显万形，然终是一理所现，如众子皆是一母所生。子母之喻，奥秘无量。

散文诗译文：

修行者啊！

我现在宣说远古证悟者的子母双照无上教法。

道安住在不动地，

忽然生起一念悲心，

整个世界发生六种震动。

这念悲心就是德，

就是法界的“始”。

有道有德，

天下就开始运行。

太初时刻什么也没有，

只有“无”在运行，

不见一物，更不见牛马。

这个运行的“无”就是天下之母。

草原上有一只孤独的羔羊，

证悟者知道旁边一定有羔羊之母，

因为证悟者有玄照妙心。

万物就是这只羔羊，

背后都有自己的生母。

世人见万物就是万物，

证悟者见万物只是如幻如化。

既知其子，复知其子，

既知其子，复守其母，

子母双照，母在心中。

此身是子，身有生灭，

妙心是母，母不生灭。

证悟者已入不生灭地。

顿超八万大劫。

闭塞眼耳五官，

关闭向外奔驰的心门，

此身与道不离，

合而成体，散而成章。

开启眼耳五官，

打开向外奔逸的心门，

此身陷入生死险境。

见到肉眼不可见的微小之道，

这才是证悟者的大明。

守住生命的柔性，

生命才可以长久，

这才是证悟者的强大。

开启自性本有的光，

恢复自己本原的大明，

肉身能够早早解脱，

不再遭受折磨。

如此可以与真常合为一体，

子母相会，

安住在永恒的究竟地。

（道德经散文诗是意译，以求义理贯通，文句不一一对应，唯有以心印心，会契证悟者心法为指归）