#端午安康还是端午快乐#
「端午安康」还是「端午快乐」？
为什么端午节要祝愿对方「安康」？最靠谱一种说法，端午节是为了纪念屈原的，屈原又是自投汨罗江而死。与「死」字挂钩，所以不得言「快乐」，而言「安康」。
对持此观点的人，还能说什么呢？
（1）节日的神圣化
难道每一个词语，都得用它「最初的意义」，「引申义」就不能用？
端午节对于绝大部分人来说，就是一个普通（会放假的）节日，放假都不快乐？还有什么能让现代人快乐？
值此端午佳节，在此还是要对关注者及广大有心或无意中看到这篇文章的朋友说一声：
端午快乐！
端午节对于我们现代人来说，几乎只有一个意义：
放假（玩得快乐、吃得快乐），若能飞来「钱财」更是美上加美。
至于学术上的起源问题，于非研究者、于现实，意义不大。
（2）端午节真正的起源
端午节真的起源于纪念「屈原之死」吗？
「端午节的历史起源」具体是怎么一回事？
以下两篇闻一多先生的文章，移录于此，聊作一观。
闻一多《端午考》
一、龙的节日
现存及记载中端午的特点（包括风俗与传说），有一点最当注意，那便是和龙有关的节目极多。最明显的（一）龙舟竞渡，不用讲。和竞渡同等重要的一个节目（二）吃粽子，据说也和龙有一段交涉。
《类聚》四引《续齐谐记》：「屈原五月五日自投汨罗而死，楚人哀之，每至此日，辄以竹筒贮米，投水祭之。汉建武中，长沙欧回，白日忽见一人，自称三闾大夫，谓曰：『君常见祭，甚善。但常所遗，苦为蛟龙所窃。今若有惠，可以楝树叶塞其上，以五采丝缚之。此二物，蛟龙所惮也。』回依其言。世人五日作粽，并带五色丝及楝叶，皆汨罗之遗风也。」
《荆楚岁时记》：「端午……以菰叶裹粘米，谓之角黍。……或云亦为屈原，恐蛟龙夺之，以五采线缠饭投水中，遂袭云。」（《记纂渊海》二引《岁时记·尔雅翼》一八引作「屈原以夏至日赴湘流， 百姓竞以食祭之，常苦为蛟龙所窃，以五色丝合楝叶缚之。」）
《太平寰宇记》一四五引《襄阳风俗记》：「屈原五月五日投汨罗江，其妻每投食于水以祭之。原通梦告妻，所祭食皆为蛟龙所夺。龙畏五色丝及竹，故妻以竹为粽，以五色丝缠之。今俗其日皆带五色丝食粽，言免蛟龙之患也。」
夺粽子的不是鱼鳖，而单说蛟龙，必有某种传说的背景，不能仅仅说因粽子是投到水里的，便自然联想起蛟龙。此外还有些已经死去，而仅见于记载的风俗，也牵涉到龙，例如（三）扬州以端午日铸盘龙镜。
《锦绣万花谷前集》四引《异闻集》：「天宝中，扬州进水心镜，背有盘龙。先有老人自称姓龙名护，至铸镜所，三日开户，已失所在。镜匠吕辉移炉置船，以五月五日于扬子江心铸之，背龙颇异。后大旱，祠龙，乃大雨。」
（四）并州因「龙忌」日，作寒食，纪念介子推。
《后汉书·周处传》：「太原旧俗以介子推焚骸，有龙忌之禁，至其亡月，咸言神灵不乐举火，由是士民每冬日辄一月寒食，莫敢烟爨。」
但也有在五月五日举行的：
《类聚》四引《琴操》：「介子绥……抱木而烧死，文公令民五月五日不得发火。」
《书钞》一五五引《邺中记》：「并州俗以介子推五月五日烧死，世人为其忌，故不举饷食。」
而且介子推的故事中又有龙蛇歌，其词见于《吕氏春秋·介立》篇。北方关于端午的传说尽管和南方不同，它所暗示与龙的关系，却是一样，说详下。（五）相传用守宫制成的一种保证贞操的秘药是在端午日制的。
《古今合璧事类前集》一六引口口口：「汉武帝时，以端午日取蜥蜴置之器，饲以丹砂，至明年端午捣之。以涂宫人臂，有犯则消没，不尔则如赤痣，故得守宫之名。」
而守宫一名龙子，这也昭示着端午和龙的因缘。最后（六）端午日还有鱼变为龙的传说。
《水经·口水注》：「如深水有异鱼。按正光元年五月五日，天气清爽，闻池中鎗鎗若钲鼓声，池水惊而沸。须臾雷电晦冥，有五色蛇自池上属于天，久之乃灭。波上水定，唯见一鱼在，其一变为龙。」
根据以上六个事例的启示，我们本不妨就假定端午这节日的起源和「龙」有着密切的关系，并根据这前提，来对它的发展与意义，开始加以推测。但在确立前提以前，对于那些庞杂的端午传说，我们最好再检点一番，看它们能否再为我们在建立那前提的工作中，添加点依据，抑或显出十分矛盾的现象，使我们的前提根本不能成立。杜台卿在《玉烛宝典》卷五叙述端午的风俗时，屡次暗示这节日起源于南方。他说「葅龟蒸䱇，南方妨（疑好）食水族耳，非内地所行」，又说「南方民又竞渡……在北舳舻既少，罕有此事」，又引《吴歌》「五月节，菰生四五尺，缚作九子粽」，并说道「计止南方之事，遂复远流北土」。杜氏的观察，我们完全同意，并且还可以帮他一个证据。关于端午的起源，上面我们已经提到两种不同的说法，一是屈原，一是介子推。实则传说的纷歧，尚不止此。又一说暗示这节日是起于伍子胥的。
《世说新语·捷悟》篇《注》引《会稽典录》：「孝女曹娥者，上虞人，父盱，能抚节安歌，婆娑乐神，汉安二年五月五目，于县江迎伍君神，泝涛而上，为水所淹，不得其尸。……」
《曹娥碑》：「孝女曹娥者，上虞曹盱之女也。盱能扶节按歌，婆娑乐神，以汉安二年五月时，迎伍君，逆涛而上，为水所淹。」（《古文苑》八）
还有说是起于越王句践的。
《记纂渊海》二引《岁时记》：「越地传云竞渡起于越王句践。」
以上四说（屈原、介子推、伍子胥、越王勾践）究竟那一说可靠，或都不可靠，暂时不必管，我们应注意的是传说的地域分布，四分之三（屈原、伍子胥、句践）属于南方，这和竞渡与吃粽子两个主要节目的地方性正相符合，因为竞渡与粽子的先决条件，显然是多河港与产稻米，而这二者恰好都是南方的特色。再就三说看，其中三分之二又是属于吴越的（伍子胥、句践），而铸水心镜的扬州，也属于这个区域，这点消息也是值得玩味的。书传中关于端午的记载，最早没有超过东汉，而事实上吴越一带的开辟也是从这时开始的。因此我们可以推测，端午可能最初只是长江下游吴越民族的风俗，自从东汉以来，吴越地域渐被开辟，在吴越文化与中原文化的对流中，端午这节日才渐渐传播到长江上游以及北方各地。这是一个合理的推测，详细的论据，等下文再陈说，暂时我们只想借它为出发点，来再测验一下端午与龙的关系。如果我们能证明吴越与龙有某种不可分解的关系，那么我们前面所拟定的前提，即端午的起源与龙有着密切关系的前提，便果真可以成立了。
古传吴越都是断发文身之国，这是大家熟习的事实。
《吴越春秋》（二）《阖闾内传》：「越在东南， 故立蛇门以制敌国。吴在辰，其位龙也，故小城南门上反羽（宇）为两鲵【⿰魚尧】，以象龙角。越在巳地，其位蛇也，故南大门上有木蛇北向首内，示越属于吴也。」
文身之文本是龙文：
《淮南子·泰族》篇许慎《注》：「越人以箴刺皮为龙文，所以为尊荣之也。」
其目的在「象龙子」，以避蛟龙之害：
《说苑·奉使》篇：「诸发曰『彼越……处海垂之际，屏外蕃以为居，而蛟龙又与我争焉，是以剪发文身，烂然成章，以像龙子者，将避水神也。』」
《汉书·地理志下》应劭《注》：「（越人）常在水中，故断其发，而文其身，以象龙子，故不见伤害也。」
所谓「象龙子」者，我认为是这些民族以龙为图腾的遗迹，前者《从人首蛇身像谈到龙与图腾》一文中有详细讨论。据《郑语》载史伯之说，祝融之后八姓中有芈姓，而越是芈姓四国之一。祝融前文已证明即烛龙。祝融又即陆终（金文《邾公【⿰钅乇】钟》），以祝融八姓，《世本》《大戴礼记·帝系姓》篇及《史记·楚世家》均作六姓推之，恐怕陆终也就是所谓「六龙」。越是祝融六姓中的一个芈姓国，实际就等于六龙中的芈姓龙之后。这样说来，越人本是「龙子」，无怪他们要断发文身以「象龙子」。至于他们又称「禹之苗裔」，那还是离不开龙子的身份。禹也是一个龙图腾团族的代表，前文也已经证明了。《周语》上载内史过曰「昔夏之兴也，融降于崇山」，融即祝融，崇山即烛龙（祝融）所主的钟山。
《海外北经》「钟山之神，名曰烛阴」，郭注「烛龙也」。
《洞冥记》：「东方朔北游钟火山，日月不照，有青龙衔烛，照山四极。」
可见禹和祝融还是一家。并且就在「融」、「禹」 二字上，也可看出二人的关系来。融从虫，禹从䖝，虫䖝古为一字，即蛇的初文，而龙蛇古来本可以混称的。总之，越与龙的关系，无论从哪一方面讲来，都是不容否认的。仔细说来，证据是举不完的，单是上面所谈的，已经够明白的了。
至于吴地的先住民族，也是断发文身的。我想就是越人，或他们的同族。越人的老家本在北方，后来逐渐南移，一部分停在如今江苏境内的，受着太伯仲雍的统治，便随着太伯仲雍的国号而被称为吴人，所以吴只是个政治区域的名词。论种族，他们与越人还是一家。《越绝书》（六）《越绝外传·纪策考》「吴越为邻，同俗并土」，（七）《越绝外传·记范伯》「吴越二邦， 同气共俗」。我们既已断定越人原本是一个龙图腾的团族，那么除太伯仲雍的后裔之外，所谓吴人者，也该是属于这龙图腾的团族。其实太伯仲雍逃到南方以后，既已改从当地断发文身的习俗，便接受了当地先住民族的图腾信仰，所以连太伯仲雍，和仲雍的后人，也当算作越人，因为所谓「种族」者，严格的讲，本只是文化和信仰的分野，而不是血缘的分野。总之，吴与越是一个民族，他们都是「龙子」，所以都断发文身，以「象龙子」。
一方面端午节日的活动项目中，有那样多与龙有关，一方面这风俗流行的历史最久，保存的色彩最浓厚的区域，因之也可以判定为这节日的发祥地的吴越，正是古代一个龙图腾团族的分布区，然而，我们不但可以确定前面提出的假设，说端午的起源与龙有着密切的关系，并且还可以进一步推测，说它就是古代吴越民族一个龙图腾团族举行图腾祭的节日，简言之，一个龙的节日。汉人记载胡越有「请龙」的风俗：
《淮南子·要略》篇：「操舍开塞，各有龙忌。」许慎《注》曰：「中国以鬼神之事曰忌，北胡南越皆谓『请龙』。」
「请」字当训「朝请」，请龙实在就是祭龙。请龙的举动，一年之中似乎不只一次，端午可能就是越人一年中最盛大的一次请龙。请龙的风俗，胡越相同，而匈奴（即许慎所谓北胡）一年三次「龙祠」，以五月一次最为盛大，是我们最好的旁证。
《后汉书·南匈奴传》：「匈奴俗岁有三龙祠，常以正月、五月、九月戊日祭天神。」
《史记·匈奴传》：「五月大会茏（《汉书》作龙）城」，《索隐》引崔浩曰「西方胡皆事龙神，故名大会处为龙城」。
龙祠以五月的一次为最重要，还可以从它在戊日举行得到证明。《史记·匈奴传》又说他们「日上戊巳」，《月令》「中央土，其日戊巳，其帝黄帝……其数五」，戊巳和五在五行系统中是一套，而且黄帝即黄龙，所以祭龙重在五月，也是五行系统的安排。越和匈奴都奉龙为图腾，又都说是夏后氏的苗裔，他们本系同族，我们将另文讨论。在本题内，我们因越民族的史料缺乏，暂借匈奴的史料来解释越人的风俗信仰，是没有冒犯过大的危险的。
二、端午与五行
五行的起源想来很复杂，但有一点我们可以断言的，是它最初必有某种实用的意义，而不仅是分析自然势力而加以排列的一种近乎思想游戏的勾当。我们的建议是，五行中最基本的观念是五方，而五方是一种社会政治组织型态的符号，兼宗教信仰的象征。依图腾制度的通例，一个团族（Clan）之下往往又分为几个支族（Phratries）。我们疑心古代奉龙为图腾的团族之下有四个支族，每支族又各为一龙，共有五龙。
《水经·河水注》「奢延水又东迳肤施县南……东入五龙山……又东走，马水注之。水出西南长城北，阳周县故城南桥山……山上有黄帝冢故也。」《淄水注》「广固城……四周绝涧，阻水深隍……水侧山际，有五龙口。」
《水经·河水注》引《遁甲开山图》「五龙见教， 天皇被迹。」
《说文》「戊，中宫也，象六甲五龙相拘绞。」
《魏文帝杂占》「黄帝祥图， 五龙舞沙。」
《水经·河水注》「河水又东经五龙坞，北坞临长河有五龙祠。应劭云昆仑山庙在河南荥阳县，疑即此祠。所未详。」
《汉书·地理志》「（肤施）县有五龙山。」
《鬼谷子·阴符》篇「盛德法五龙。」陶弘景《注》曰：「五龙，五行之龙也。」
郭璞《游仙诗》「奇龄迈五龙。」
五龙用五个色采来区分，所以龙是五色的名目。由图腾崇拜演化为祖宗崇拜，于是五色龙也就是五色帝。宗教信仰到了祖宗崇拜的阶段，社会组织也由图腾变为国家，所以五帝是天神，又是人王。图腾时期，四支族的四龙各治一方，而以团族的一龙为中央共主，所以有五龙分治五方之说。
《遁甲开山图》荣氏解「五龙，昆弟四人，长曰角龙，木仙也；次曰徵龙，火仙也；次曰商龙，金仙也；次曰羽龙，水仙也；父曰宫龙，土仙也。父与诸子同得仙，治在五方，为五行神。」
《类聚》九八引《瑞应图》「黄龙者，四龙之长，四方之正色，神灵之精也。」
五龙分治五方，在国家形态出现以后，便是一个共主统治着四方的诸侯，黄帝立四面的传说，便是由此而起的。
《御览》七九引《尸子》「子贡问孔子曰：『古者黄帝立四面，信乎？』孔子曰：『黄帝取合己者四人，使治四方……此之谓四面也。』」
《吕氏春秋·本味》篇「故黄帝立四面。」
魏文帝《以陈群为镇军司马懿为抚军诏》「昔者轩辕建四面之号。」
有时共主失去统治能力，诸侯起了觊觎之心：
蒋子《万机论》「黄帝之初……不好战伐，而四帝各以方色交共谋之。」
共主与诸侯之间不免要来一场战争，如果共主胜了：
《孙子·行军》篇「凡此四军之利，黄帝之所以胜四帝也。」
用图腾主义的术语说，便是中央的黄龙杀死四方四色的龙了。
《墨子·贵义》篇「帝以甲乙杀青龙于东方，以丙丁杀赤龙于南方，以庚辛杀白龙于西方，以壬癸杀黑龙于北方。」
五方的龙，用采色来区分，便有五色，已如上说。大概是五色离开龙，而成为单纯的五种色素之后，太嫌空洞，于是又借五种色彩相近的物质，即所谓五行的木火金水土（次第依《左传》）来象征青赤白黑黄。并依这五色的方位，又将五行分配给五方。五方的中央，性质本与其余四方不同，它是以共主的资格来统摄连系，并调和四方的，五行是由五方展转生出的，所以配中央的土，其性质与其余四行也不同。
《郑语》「夫和实生万物， 同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物生之。……故先王以土与金木水火杂以成万物。」
并且自然势力与「五」这数字似乎没有必然的连系，五行之所以为五，想必脱胎于其他天成的五数，目下想得到的，五方是一个可能的来源。至于「行」字的涵义，我以为就在字形里。
行
古「行」字作「十」（非十字字形如上图），象衢道四出之形，行本只有四而称五行，正如方本只有四而称五方一样。这解释如果不错，就字面说，五行简直就是五方，因之上引《鬼谷子》陶弘景《注》「五龙，五行之龙也」，便等于说「五方之龙」，《遁甲开山图》荣氏解「五龙……为五行神」，也等于说「五方神」。
我们谈了半天五行的起源，目的无非要说明五龙观念起源之古，换言之，龙与五是分不开的，因为从图腾观点说，龙的数一开始就是五，而依我们的意见，龙正是图腾社会的产物，所以我们也只能从图腾的观点来谈它。一方面龙的数既是五，所以在图腾社会的背景之下，「五」便成为一个神圣个数，而发展成为支配后来数千年文化的五行思想，一方面作为四龙之长的中央共主是第五条龙，所以「第五」便成为一个神圣的号数，至今还流行着的五月五日的端午节，便是那观念的一一个见证。
最后我们应该补充一点，「端午」最初作「端五」：
张表臣《珊瑚钩诗话》二「端五之号，同于重九，角黍之事，肇于《风俗》。屈原怀沙忠死，后人每年以五色丝络粔敉而吊之，此其始也。后世以五字为午，则误矣。」（百川本）
《野客丛书》「今言五月五日曰重五。」
而「端」训「初」：
《类聚》四引《风土记》「仲夏端午，烹鹜角黍」。《注》「端，始也，谓五月初五日也。」
唐以前似乎任何一月的初五皆可称端午，不必五月。
《容斋随笔》一「唐玄宗以八月五日生，以其日为千秋节，张说上《大衍历序》云：『谨以开元十六年八月端午赤光照室之夜献之』，《唐类表》有宋璟请以八月五日为千秋节表，云『月惟仲秋， 日在端午』，然则凡月之五日皆可称端午也。」
《野客丛书》一四「仆观《续世说》，齐暎为江西观察使，因德宗诞日端午，为银瓶高八尺以献，是亦有端午之说。」
这更可见「第五」这号数的势力之大。至于后世「改五为午」，或系取其在一日之中的意思。巳午居十二支之中，犹之戊己居十干之中。中央之数五，午是中央之时，所以其价值也等于五，何况「五」「午」声音又完全相同呢！上文讲过五与龙有不解之缘，节日中五的意义愈深厚，愈见其与龙的关系之密切。
三、彩丝系臂
有一种现已失传了的端午风俗，便是彩丝系臂。
《御览》三一引《风俗通》：「五月五日以五彩丝系臂者，辟兵及鬼，令人不病温，亦因屈原。一名长命缕，一名续命缕，一名辟兵缯，一名五色缕，一名五色丝，一名朱索，又有条达等组织杂物，以相赠遗。」
《岁华纪丽》二《注》引《风土记》：「以五彩缕造百索系臂， 一名长命缕，一名辟兵缯，以相赠遗。」
《玉烛宝典》五引《荆楚岁时记》：「士女或取……彩丝系臂，谓之长命缕。」
《事文类聚前集》九引《提要录》「北人端午，以杂丝结合欢索，缠手臂。」
宋章淳《端午帖子词》：「九子粘筒玉粽香，五丝系臂宝符光。」
《风俗通》所谓「条达等组织杂物」，就是臂钏，繁钦《定情诗》「绕臂双条达」可证。
《野客丛书》一四引《卢氏新记》（当作 《杂说》）：「唐文宗一日问宰臣古诗『轻衫衬条脱』， 条脱是何物？宰臣未对，上曰即今之腕钏，安妃有金条脱，是臂饰也。」
《南部新书》「大中间上赋诗有金步摇，未能对，令温飞卿续之，飞卿即以玉条脱应之。」
玉条脱见《真诰》第一篇。这些臂上的饰物我们疑心是文身之遗。文身的主要部位本是手臂。
《赵策》二：「祝发文身错臂，瓯越之民也。」
而文身是象龙文，上文已经证明。巂西文夷的风俗也是很好的旁证。
《蜀中广记》三四引《九州要记》：「巂之西有文夷人， 身青而有文如龙鳞于臂胫之间。」
文身的习惯被放弃后，其遗意还保存在衣襟的文饰间，是一种方式：
柳宗元《咏獞俗》：「饮食行藏总异人，衣襟刺绣作文身。」
以玉石之属刻作龙形系在臂上，是另一种方式：
《急就篇》：「系臂琅玕虎魄龙。」
再一种方式则表现在系在肘后的印纽上：
《独断》上引卫宏(《汉旧仪》)：「秦以前，民皆以金玉为印，龙虎纽，唯其所好。」
彩丝系臂，想来当初也是以象龙形的。这虽没有明证，但既是端午的风俗，而端午是个龙的节日，则结丝以象龙形是很可能的。龙形遗失后，便用五种颜色来象征五色龙。有时是用五种颜色的丝织物编成的。
《初学记》四引裴玄《新语》：「五月五日集五彩缯， 谓之辟兵。」
《御览》三一引《风俗通》：「五月五日集五色缯辟兵，余问服君。服君曰『青赤白黑以为四方，黄为中央，襞方缀于胸前，以示妇人蚕功也。织麦 （ 麦茎也）悬于门，以示农功成。传声以襞方为辟兵耳。」
服虔以「辟兵」为「辟方」的声误，说法很巧，但其「爱梵美」的嫌疑，一望可知。其实所谓「青赤白黑以为四方，黄为中央」已经明白的告诉我们五方龙。
四、守宫
传说守宫对于妇人常有种种神秘的影响：
《御览》九四六引《淮南万毕术》：「守宫涂脐， 妇人无子。取守宫一枚，置瓮中、及蛇衣以新布密裹之，悬于阴处百日，治守宫蛇衣分等，以唾和之，涂妇人脐，磨令温，即无子矣。」
同上引《梦书》：「守宫为寡妇着垣墙也。梦见守宫，忧寡妇人也。」
最常见的说法是防闲贞操的功能：
《御览》七三六引《淮南万毕术》：「取守宫虫，饵以丹砂，阴干，涂妇人身，男合即灭。」
《御览》九四六引《淮南万毕术》：「守宫饰女臂，有文章。取守宫新合阴阳者，牝牡各一，藏之瓮中，阴干百日，以饰女臂，则生文章。与男子合阴阳，辄灭去。」
《御览》三一引《淮南万毕术》：「取七月七日守宫阴干之，治合，以井华水和，涂女人身，有文章，则以丹涂之，不去者不淫，去者有奸。」
《博物志》：「蜥蜴或蝘蜓， 以器养之，食以殊砂，体尽赤。所食满七斤，捣万杵，以点女人支体，终身不灭，故号曰守宫。」
《古诗》：「爱惜加穷袴，防闲托守宫。」
李贺《宫娃歌》：「花房夜捣红守宫。」
李商隐《河阳诗》「巴西夜市红守宫，后房点臂斑斑红。」
这我们猜想也是一个图腾的遗迹。守宫本一名龙子：
《名医别录》陶《注》：「蜥蜴……形大纯黄色者名蛇医， 其次似蛇医而小形长尾，见人不动者，名龙子。」
《古今注》：「蝘蜓一日守官， 一日龙子。」
吴普《本草》：「石龙子一名守宫，一名山龙子。」
五、龙舟
寻常舟船刻为龙形，本是吴越一带的习俗。
应玚《灵河赋》：「龙艘白鲤，越舲蜀艇。」
《意林》引杨泉《物理论》：「龙舟整楫， 王良不能执也；骥騄齐行，越人不能御也。」
马缟《中华古今注》上：「孙权， 吴之主也，时号舸为赤龙……言如龙之飞于天。」
和他们的文身一样，龙舟的目的，大概也是避蛟龙之害。这可以从船上图蛟和挂龙子幡得到暗示：
萧子显《南征曲》：「棹歌来扬女，操舟惊越人，图蛟怯水伯，照鹢竦江神。」
图蛟的目的在「怯水伯」，意义是明显的。
《古诗为焦仲卿妻作》：「青雀白鹄舫，四角龙子幡。」
《襄阳乐》：「水上郎担篙，下水摇双櫓，四角龙子幡，环环江当柱。」
《南史·臧质传》：「质封始兴郡公， 之镇，亦平乘，并施龙子幡。」
越人文身以象龙子，船上挂龙子幡也无非是龙子的信号。为的是让蛟龙容易辨别，不致误加伤害。把整个的船刻成龙形，目的大概也是这样。
龙舟只是文身的范围从身体扩张到身体以外的用具，所以它是与文身的习惯同时存在的。图腾文化消逝以后，文身变相为衣服的文饰，龙舟也只剩下「图蛟」和龙子幡一类的痕迹。但遇到宗教仪式时，古旧形态中的许多花样往往会全般全现，于是我们便看到穿着模拟文身的彩衣的水手们划着龙舟一幅典型图腾社会的「浮世绘」。
唐无名氏《竞渡歌》：「鼓声三下红旗开，两龙跃出浮水来，棹影斡波飞万剑，鼓声劈浪鸣千雷。鼓声渐急标将近，两龙望标目如瞬。……须臾戏罢各东西，竞脱文身请书上。」
《事文类聚前集》九引口口口：「唐杜亚节度淮南，方春，民为竞渡戏，亚欲轻驶，乃髹船底，篙人衣油彩衣，没水不濡。」
《齐东野语》一三：「甄云卿……竞渡日，著彩衣，立龙首，自歌所作『思远楼前』之词， 旁若无人。」
无名氏迳称彩衣为「文身」，尤其是我们的佳证。
龙舟竞渡应该是史前图腾社会的遗俗。上揭《岁时记》说越地相传起于越王句践，可见这风俗来源之古，虽则这说法本身仍然不可靠。至于拯救屈原的故事，最早的记载也只在六朝：
《御览》三一引《荆楚岁时记》：「五月五日竞渡，俗为屈原投汨罗日，伤其死所，并命舟楫以拯之。舸舟取其轻利，谓之飞凫。一自以为水军，一自以为水马，州将及土人悉临水观之。」
早在隋代的杜台卿已经怀疑过这说法，他在《玉烛宝典》里讲道「或因开怀娱目，乘水临风，为一时之赏，非必拯溺」，杜氏的解释虽不对，他怀疑拯溺之说，却是有道理的。
端节的历史教育
端午那天孩子们问起粽子的起源，我当时虽乘机大讲了一顿屈原，心里却在暗笑，恐怕是帮同古人撒谎罢。不知道是为了谎的教育价值，还是自己图省事和藏拙，反正谎是撒过了，并且相当成功，因为看来孩子们的好奇心确乎得到了相当的满足。可是，孩子们好奇心的终点，便是自己好奇心的起点。自从那天起，心里常常转着一个念头：如果不相信谎，真又是什么呢？端午真正的起源，究竟有没有法子知道呢？最后我居然得到了线索，就在那谎里：
「端午安康」还是「端午快乐」？