有时候我们要懂得欣赏“一碗白粥”的美丽。因为越是白粥，功力和烹饪就越难。“恋物癖”其实就像日本文化体系中的一碗白粥一样，过薄、微妙、清白，但有时遇到一碗熟练得令人吃惊的人，就会瞬间忘记过于虚伪的色彩。

18世纪日本学者本居船长是物爱理论的重要创始人。他认为，物爱的理念源自8世纪的日本文学，在11世纪出现的日本长篇小说《源氏物语》中达到最高峰。今天，物爱已经是日本文学、诗学、美学理论中的重要概念，多年来日本人的现代生活也处处有影子。

的哀悼在一定程度上可以理解为“悲伤、可怜、隐隐的抑郁症”，但其意义当然不止于此。根据本居船长论述，“爱”的意思一开始就是人的各种情感，同时也是一种美好的感动，超越了对与错。所谓，只要动心，就能知道事物的哀痛。

日本人喜欢看樱花，一个看它的美丽，另一个瞬间过去，这也是一种哀悼的表现。香港女作家方太初在《浮世物哀：时尚与多向度身体》中说，物爱媛是日本人为了摆脱中国道教思想的影响而提出的独立的美学观点。

在 《源氏物语》中，哀悼分为三个阶段。第一层是对人的感动。第二层是对世界的感动。第三层是对自然物的感动，特别是季节性的无偿感。

例如，在《源氏物语》中，对第一位皇帝死去的妾桶壶的脱衣极度悲伤的思念是一楼的哀悼。而且，在《UYA品评》部分，将女人按出身、才能、容貌分类，进行品评，还引起世人的哀悼。根某和明石熙在吉明神社见面时说：“晚上越来越晚了。“正是晚祖驾乘时鹤长鸣脖子，凄凉的声音催人泪下。”这是明显的三层物爱。

可以说更像是恋物癖根植在日本人心中的感觉。这种感觉没有太大的快乐，也没有极度痛苦的骨头，只是隐隐的宿命感，以及在这淡淡的宿命感中流露出来的遥远而纯粹的感情。

这种感觉更多的是依靠感情感受自然，也就是中国的“感觉的时候开花，离别鸟惊讶”。因此，所有的景色在每个人眼里都是主观的。

物爱也在日本服装界隐隐渗透着余韵。三宅一生的“皱纹”、“善心”几乎是想叫的直觉的哀愁。设计师对颜色冷、黑、灰等晦涩色彩的偏爱，使大部分作品非常负面地忧郁。

同样，设计师川久保玲故意松开织布机上的螺丝，使最终形态不可预测，她的“脓疮万孔”都是明显的哀悼。

浮世绘也是表达日本特殊物欲的作品。用日语，

“浮世”与“忧世”同音，意指厌世。浮世绘中最具辨识度的《富岳三十六景》之“神奈川冲浪里”，从色调上看有一种很明显的物哀感。但是，其翻滚的波浪所呈现出的那种奔放，又充分言明了物哀的含义，远不止哀伤而已。

其实辽远的居酒屋文化，也一直有种“哀”的气氛。在日本，无论是什么样的居酒屋，或热闹，或清冷，或位于闹市，或远居小镇，它几乎都可以说是最浓烈的，体现日本人与物关系的一处场景。

居酒屋中深夜不归的人，本身就有着某种无奈、寂寥，或内心太过独立以及太清楚知道自己想要什么。只不过是现实生活中始终不可得罢了。那些关于生死，家庭，欢乐，落寞，其实在一座小小的居酒屋，都可呈现。

物哀的直接延伸还有能乐。初听能乐的人，应该都会为其悲怆诡异的调子而惊诧。第一次听有可能让人感觉，怎么这世界上还会存在这么诡异的声音。但听久了，却能听出一股子真正低回的哀沉。

与中国某些戏曲，也能无端使听者坠泪一样，能剧是将日本物哀美学融会到声音里的一种展现。那种“知物哀”的人情，并不是从宗教教义和伦理社会中生产演化来的人情，更近似于一种先验感知。

本居宣长在《紫文要领》中说：最能体现人情的、莫过于好色、因而好色者最感人心，也最知物哀。”这种观点和《源氏物语》是直接相关的，因为《源氏物语》基本就叙述了一个长得很美的贵族公子和他周围人不停、不停、不停寻花问柳的故事。

而物哀文化的这一特点，似乎仍很大程度上影响着今天的日本文化。村上春树《挪威的森林》一段时间曾因性描写过多而被众多中国家长列为禁书。但是真的，如果砍去那些情节，整本书也失去了必要的美感。日本是世界上最成功地将“性”变成产品的国家，这与这个民族骨子里分不开的“物哀”观念，或许有某种关联。

物哀的另一极端是自杀美学。世界上那么多民族，但似乎唯有日本，才把自杀当成一种艺术、一种美学的终极旅程。既然一切美好终将消逝，那么一切美好，也唯有死亡可以祭奠而已吧。

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