孔子之孙孔伋（jí，子思）所做的《中庸》，位列四书，是儒家的根本经典之一。

不过中庸并不是我们所理解“遇事不出头”、“盲从随大流”的“平庸之恶”，反而是一种儒家所推崇的极高境界。

我们这里编录了一份《中庸》里面的经典名句（以及解释）供大家欣赏学习。

子程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”

程颐老师说过：行事中正不偏不倚称为中，坚持不懈不被改变称为庸。中是天下的正道所在，庸是天下不变的道理。

这句是朱熹夫子注释的《中庸》版本中开篇的引言。开篇即对中庸做了定性。

偏是行事有偏，易是改变。能够不受外界的影响，一直能够把事情做得恰到好处，就是中庸。

天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。

上天所赋予我们的就是本性，遵循着本性行事发展就是大道，修持、践行大道就是教化。

我们每个人都被赋予了内心的良知，如果我们能够遵从良知的教导而立身处世，就是在改变社会的风气了。

道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。

大道，是不可以片刻离开的，如果能离开，那也就不是道了。所以，君子在没有人看见的地方也是谨慎小心的，在没有人听见的地方也是有所戒惧的。

一个人的操守是要随时秉持的，哪怕是没人看见、没人监督，也要自我监督好。

喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

人们喜怒哀乐的感情没有表露出来的时候，叫作中；表现出来以后都能恰到好处，叫作和。中，是天下万事万物的根本；和，是天下共行的普遍标准。达到“中和”的境界，那么，天地一切都各安其所，万物也都各遂其生了。

“中和”其实就是中庸的前兆，如果我们能够随时控制好自己的情绪，并可以在合适的时机进行合理的表达，那么就可以逐渐做到中庸。

仲尼曰：“君子中庸；小人反中庸。”

“君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”

孔子说：“君子能够达到中庸的准则，而小人在违背中庸的准则。君子之所以能够达到中庸的准则，他们的言行处处符合中道。小人之所以处处违背中庸的标准，是因为他们无所顾忌和畏惧！”

儒家讲“必有事焉”，是说日常的时候，心里面随时都在严格要求自己。如果我们肆无忌惮，那么修道也好，事业也好，一切都无从谈起。

子曰：“中庸其至矣乎！民鲜能久矣。”

孔子说：“中庸是最高的准则了吧！可人们已经很难做到了。”

平庸之恶，也许我们每个人或多或少都有一些；但是真正的中庸，恐怕我们很难做到并坚持下去。

子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。”

“人莫不饮食也。鲜能知味也。”

孔子说：“中庸之道不能施行天下，我知道原因了：聪明的人自以为是，实行的时候超过了它的标准，而愚蠢的人智力不及，不能达到它的标准。中庸之道不能为人所明了，我也知道原因了：有德行的人要求过高，做得太过了，没有德行的人要求又太低，没有做到。

这正像人们都在吃喝，但却很少有人能够品尝到其中的滋味。”

我们日常吃饭都习惯了，要么高油高盐暴饮暴食，要么断食断碳水。连饮食都控制不了，更何谈做到中庸啊。

子曰：“人皆曰‘予知（zhì）’，驱而纳诸罟（ɡǔ）擭（huò）陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰‘予知’，择乎中庸，而不能期（jī）月守也。”

孔子说：“人人都说：‘我很聪明’，但却在各种名利欲望的驱使下，掉进了重重的机关陷阱里面，而丝毫不知道躲闪。人人都说：‘我很聪明’，但是选择了中庸之道却连一个月也不能坚持下去。”

罟（ɡǔ）是网，擭（huò）是捕兽的笼子，陷阱是陷坑，都是狩猎的各种机关陷阱。人们都不觉得自己傻，可做起傻事来谁也拦不住。何时我们才能挣脱名利之网，而获得自由呢？

子曰：“回之为人也：择乎中庸，得一善，则拳拳服膺（yīng）而弗失之矣。”

孔子说：“颜回的为人，选择了中庸之道。他得到了一点良善的教导，就牢牢地把它记在心中，再也不让它失去。”

平庸之恶：

The Banality of Evil，是一个哲学观念。简单来说，就是放弃自己的独立思考，盲从社会的价值观所造之恶。