《齐物论》：用包容心看世界、用发展的眼光看世间万物

《齐物论》：庄子

解读：爱萍

现在我们很多人都习惯于以自我为中心，追求自我意识的表达和张扬，认为这才是快乐的来源。可是这样真的能让我们的生活幸福快乐吗？我们又该如何看待这种现状呢？

今天我给大家讲解庄子的一篇文章《齐物论》，来看看庄子怎么说。

《齐物论》是庄子的又一代表作。在庄子的文章里，《齐物论》占据的位置非常高，被认为是最难懂的一篇文章，它能体现庄子“齐万物”“齐是非”“齐生死”“逍遥游”的核心思想。

《齐物论》包含着两个意思，一个是齐万物，简称齐物，推崇万物平等，也就是说，万物没有差别，没有好和坏之分；一个是齐是非，简称齐论，强调的所有是观点、人物没有高低贵贱之分，一切殊途同归。

在我国春秋战国时代，各个学派著书立说，争先恐后的弘扬自己思想的正确性，普遍存在以自己的理论，去战胜或说服别人。在这个时候庄子推出齐物论，足见其境界之高。

01.用包容心看世界

原文：南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，荅焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”

子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者。前者唱于，而随者唱喁。泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调、之刁刁乎？”

子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”

这一段是颜成子游和南郭子綦先生的对话。

南郭子綦靠着桌子坐在那，仰着头闭眼沉思，神情恍惚。

颜成子就问他：这是怎么啦？就算身体体可以像干枯的树干，难道精神状态也像死灰了吗？这可不像平时的你啊。

南郭子綦就对子游说，我在思考，随之进入到一种忘我的境界里了，我发现这样就可以不受时间和空间的限制而看待事物。

就拿声音来说，人吹笛子的声音柔和悦耳，大风刮过树木所发出来的声音尖利刺耳，虽然听起来不同，但是他们是同源的。这些声音都是由风造成的，风声无论是怒吼还是悠扬，根源是一样的。

世间，任何事物都有它的多面性，所以，我们遇事不能只看表面，当思维到了一定高度的时候，我们就能以包容心来看待世间万物。

我们不要以自我认知来看世界，要有一种更大的胸怀看问题，对万物的评价才会更客观，从而摆脱狭隘、无知与傲慢。

一个人的认知和眼界，往往决定了一个人看待问题的高度和广度，从而决定了一个人人生的宽度、厚度和气度。遇到想不通的事情时，多换位思考，就有可能会豁然开朗。

每个人的人生轨迹、生活方式和兴趣爱好都不同。

从多方位多角度看待问题，以包容之心看待世间万物，很多问题就会迎刃而解。

02.站在更高处看人生

大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为搆，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。

百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。

一受其成形，不忘以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益？其形化，其心与之然，可不谓大哀乎！人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

这一段论述，庄子描述了人之百态。

真正见识广博的人是不会与人争长论短的，只有那些自以为是的人才会被自己的思维局限，才会在一些小事上斤斤计较。讲出的话盛气凌人，整天纠缠在琐碎的问题里。这些人就算睡觉都不能安宁，醒来后就马上进入状态，跟外界交际呼应，整天钩心斗角。

有的懒散行动迟缓，有的总是一副高深莫测的样子，有的小心翼翼生怕说错话。弱小的胆小怕事惴惴不安，强大的也会惊恐失魂。他们说起话来，尖酸刻薄刻，就像利剑一样伤人，一切是非就是这样产生的。他们整天困在各种应酬里身心俱疲，说明他们已经逐渐将自己消耗殆尽。这种人整天唉声叹气，焦虑，烦恼不断。

这种种情态日夜更替，却不知道是怎么萌生的。

庄子说：一旦懂得这一切发生的根源，就能明白人为什么会烦恼，为什么会不开心。其实这一切都是因为我们以自我为中心的造成的。

接下来，庄子又用人的身体举例子。他说，人体有很多骨节、眼耳口鼻等九窍、心肺肝肾脏等，这些都同时存在一个人的身体里，那么，它们哪一部分更重要呢，它们都同样值得珍惜不是要是对那个部位更偏爱，我们身体的每一部分都是重要的，没有哪一部分是次要，他们之间是相互关联又相互依赖的关系。这么多的问题发散来想，就能找到一个合理答案。

不知其所归，可不哀邪！接下来我们来看，“与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而”

说的是人们无论跟外界环境相互依存或者相互矛盾，生活依旧会像快马一样奔驰在他应有的轨道上面，没有什么力量能阻止他们前进的步伐。

人们找不到方向和归宿，不知道一辈子忙忙碌碌为了什么，难道是做物质的奴隶吗？

庄子以此为例，描绘了以自我为中心的心理状态和表现，这些人，天天都用自己的观点攻击别人，他们所执着的我不过是假我，就像风吹万窍，却以为自己的声音是唯一的风的声音。

这正是《齐物论》的核心“齐物”的观点：客观事物存在这样那样的区别，但万物一体，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。

所以，遇到问题，不要总是从自己的角度出发，而要学会跳出局限，从一个更高的角度去看，你会看明白一些事，进而做出更好的决策。

有的人越活越狭隘，有的人却越活越宽阔，问题就在于，我们看世界的眼光是不是更高更远。

03.用发展的眼光看问题

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪，其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？

道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。

齐物的观点再进一步，则是齐论：各种学派都在费劲心思说自己是对的，从而否定别人的观点，然后为了分对错一直争论不休。

所以庄子认为“欲是其所非而非其所是，则莫若以明”，不如用事物发展的自然规律去以观察，这种“莫若以明”的方法才是循道的认识。

任何事物都有正面和反面，有上就有下，如果没有下哪来的上。

所以“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之”，意思是说，站在这个角度是看不到另外一边的。但是正反两面又是分不开的，就像有白天也会有黑夜，他们又是互相转换的。

人们总是争论对与错并没有意义，世界上的万事万物都存在着“彼”与“此”、是”与“非”的关系，它们相互依存又相互转化，所以对于事物评判是不可能有绝对的对错。是和非也都来自个人成见，每个人以为自己才是正确，然后，以自己的观点来品评别人，这就片面的。

当我们了解了事物具有“彼”与“此”的对立性，在处理问题时，不要带有个人偏见，从事物的本性出发，就能洞察事物的本来面目，做出公正合理的结论，这就是“道通为一”。

我们每个人都不希望自己的一生那么狭窄和暗淡，而是期待自己的世界更为广阔，能够领略更多的人生旖旎风光，才不负此生。

所以，拥抱生命中的一切的好和一切的坏。人生中的每一次经历都是财富，哪怕遭遇艰难困苦其实都是一场历练。

就如千古流芳的大诗人，苏轼，若没有前半生的颠沛流离、跌宕起伏、屡遭磨难，哪有后来的超脱达观的人生态度、广阔豁达的胸襟。

正如董卿说的，在最低的境遇里，活出最高的境界。

每种生活都有它的快乐，找到真正的自己，享受属于自己的幸福，才是人生的真谛。