子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”

子贡在这里向孔子问了一个人如何才算是安住在仁爱的状态中，他说：如果一个人贫穷但没有谄媚，富贵而没有骄横，是否就可以了？孔子说：可以是可以，但不如贫穷但快乐，富贵但好礼。

孔子为什么这么说呢，还是回到根本问题上，仁爱的培养虽然是需要对境的，但关键还是自己内在的修炼，这种修炼既不需要观待别人对自己的看法，也不需要观待自己的贫富贵贱，你只需要问一下自心，是不是有了仁爱，是不是安住在仁爱中自得其乐了？如果没有，那么枝枝叶叶的外相上的功夫，是没有多大意义的。孔子是不关注修道者是贫或者富，而在于修道者是否乐于修道，是否喜欢修道，真正的修道者，根本就不会在乎贫贱富贵，这也就是孟子所说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”接下来的对话中，子贡引用《诗经》中的‘如切如磋，如琢如磨’来表明学习修道是要不断打磨，不断增上，孔子认可他的说法，并说以后可以给你谈论《诗经》了，因为你已经知道举一反三，以类譬喻的方法了。

我们这里还可以再思考一个悟性的问题，在修道的过程中有所谓的根基利钝的差别问题，在中国文化中最有名的利根就是禅宗六祖慧能大师，能够从目不识丁的樵夫成为一代禅宗大师，开启千余年的禅门宗风并深刻影响了中国文化，为什么六祖大师能有这样的悟性，我的理解就是六祖大师是向根本处下手，追问究竟、直探本源，一旦本源弄清，则活水尽出，一切时、一切事无不是道用，处处无挂碍。如果本源不清，则都是无源之水无本之木，处处粘滞，处处乖张，离道只能越来越远。

通过《论语》中的这段话，我们可以看出，孔子在在处处都是引导学生在仁爱这一根本处着手，无论是孝也好、义也好、礼也好等等等等，全都是为仁爱打基础，为仁爱做注脚，离开仁爱在形式上下功夫，都不是究竟之道，所以，所谓的悟性，其实就是我们每一个人求道、学道、修道的初心，初心对了悟性就有了，当然，只有初心还不够，还需要方法正确，下真功夫，长久坚持，才能学有所成。