老子说，“知常曰明，妄作凶”，懂得自然规律的人是最明智的人，而不懂规律胡作非为的人，是凶险的。为什么知常理的人是最高明的人呢？为什么就不会出现凶险呢？

老子接着道出了其中的原因：“知常容，容乃公，公乃全（王），全乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。”

“知常容”，理解常理，才能接纳、包容一切。

法国有一句名言，“了解一切就会包容一切”，所表达的意思这与“知常容”基本相同。

当明白事物运行的规律时，就会接纳现实，包容一切。因为，规律不以人的意志为转移，不管人愿意不愿意，它就客观地存在。

比如，春夏秋冬，不会因为人们觉得夏季炎热、冬季寒冷，就会改变夏热冬冷的特性，春季不会因为人们喜欢百花盛开而长存，不管人们喜不喜欢，四季照常运行。

明白了事物是按照自身的规律在运行，只能遵循不能随心所欲地去改变，很多的事情也就想得通了，就不去执着一些现象性的东西，学会了尊重，学会了包容。

这时的包容，不全是因为肚量大，而是因为智慧高，看透了事物的本质，就会与世界和解，会有包容心。

人世间的事何不是这样？如果认清自己的优势与劣势，就会明白，有的事自己可以做到，有些事是自己再努力也强求不来的。

看透了这一点，就不会去追逐过分欲望，也能平静地接纳世间人与事，对比自己强的人不嫉妒、不仇恨，对不如自己的人也不会嘲笑，心胸就慢慢地博大了。

这种包容是认清现实之后的旷达，而不是觉得被迫无奈，只能认命地去屈从，其实心里很委屈，这不是真正的包容。这样的人，还是“不知常”，心里是不服气的，遇到时机就会反弹，最后会出问题。

我们常看到影视剧里的“凤凰男”，起初对城市家庭条件优渥的妻子是言听计从，忍辱负重，看起来是一个十分能包容的人。一旦靠着妻子的背景事业有成后，就会背叛妻子与家庭。

其实，“凤凰男”起初并不是真的能包容，是在现实面前弯下了腰，这种包容在他看来实际上是一种屈辱。一旦得势，就会把以前受到的屈辱报复回去。

“容乃公”，包容，才能做到公正。

王弼注：“无所不包通，则乃至于荡然公平也。”包容的人之所以能够容人、容事、容言，就是因为心怀坦荡，不计个人恩怨，待人公平公正。不会因为某人与自己有恩就偏私他，也不会因为某人与自己不合而排挤他。

不能对万事万物给包容予，难免会产生接纳与排斥的区分，就会生成偏见，以自己的好恶来对待人。对于自己喜爱的人就会纵容，对于不喜欢的人就会苛刻。

“公乃全”，全，周全。一个具有天下为公情怀的人，为人处事公平，才能做事周全。

有的版本“公乃全”是“公乃王”，意思是大公无私才一统天下，成为天下之王。

成为天下之王，绝大多数的人达不到，能成为自己的“王”统驭自己身心活动也是不错的。因为很多人管不住自己，因而经常会犯各种各样的错误，如果能够自律，就会很少犯错误。

“全乃天，天乃道”，“天”在这里指自然界的法则，自然而然的状态。

做到“容”、“公”、“全”，前提是“知常”，就是遵循规律，按规律办事，才能包容一切，处事公道，做事周全。按照这种方式做事，才能符合天道。否则，就是“妄作凶”。

因而，“道乃久，殁身不殆”。“殁身”是指终其一生，“不殆”，就是没有危险。

尊重规律，顺应规律，做事一切合乎自然之道，就不会出现“妄作凶”的情况，事业才能够旺盛发展，才可以长久持久。

管仲《管子》里边也讲到了遵循天道的重要性：“其功顺天者天助之，其功逆天者天违之。天之所助，虽小必大；天之所违，虽成必败。顺天者有其功，逆天者怀其凶，不可复振也。”

这段话的意思是，顺应天道去做事，天道就会成全他；违背天道去做事，天道就会背弃他。天道所要成全的，即使一开始事业很弱小也一定会越做越强大；天道所要抛弃的，即使暂时做成了也注定要失败。顺应天道就会功成事遂；违背天道会招致灾祸，而且无可挽救。

不顺应天道就是不遵循常理去做事，往往是不择手段，可能会得势一时，取得暂时的成功，把事情做得很大，但是害天伤理，不得人心，总有一天遭到上天的报应。

常言说，“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”做人做事都要懂得常理，尊重常理，不可违背客观规律和社会规则，否则会招致严厉的惩罚。

“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。”老子采用顶真修辞的方式，一气绝贯通，进行一个连续的推理，一环扣一环，告诉人们，怎样做才能一生无虞：

明白了常理，才能够接纳、包容一切；接纳、包容了一切，才能够做到处事公正无私；处事公正无私，才能做事周全；做事周全，就是顺应了天道；顺应了天道，才符合天道；符合天道，才能长久不败，终身都不会有凶险。

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