道家修为，全凭道字作根基。道法自然，无为而无不为，无生而无不生，无有而无不有，无化而无不化。道为天地之本根，宇宙之体要；故老子曰：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」故道为生天生地生人生万物之总枢，且贯串始终，上起鸿蒙未判之先天虚无，下迄亿万世后之后天无穷变化，总不离这个。本不可说，而强为之说，如上；本不可名，而强名之曰道；此实为道家之本体论。原其未始，无形无象；即所谓无极也。
迄其绪初，始立其一。一者，道之所生，万物之所自，即所谓太极也。太极本体，孕合阴阳，迄其判分为二，阴阳始形，即所谓两仪也。阴阳交而三以立，四象以形，万物以生；故曰二生三，两仪生四象，三生万物。阴阳不交，则天地或几乎息矣。易曰：「一阴一阳之谓道。」道家修持，重参悟以明道，重择善以守道，力行以修道，贯彻终始以成道。始终不违道者，正在其「秉要执本」也。
六祖以「本来无一物」得衣钵，即在悟见真如本性，亦即悟见道体也。天地于「本来无一物」中生万物，然虽万物森罗，最后却仍归于「本来无一物」。道家本此，因阴阳造化之理，生生不息之功，故亦于「本来无一物」中生万化。而其最后一着所谓「登真」者，即是在与「宇宙之永恒」「天地之真常」合体也。这是「人通于天」「人一于天」之神圣崇高境界，也就是人生之究极境界。在此一超越时空之宇宙境界中，视天地万物与世间万相，皆为虚幻，变化无常，何常是不变不坏不生不灭的本体之「真」！
故视帝王将相之类的富贵功名事业，尽如浮云过目而已。人而欲完成其人生，使成为一超越时空之「超人」「圣人」，与进而入于宇宙天地本体之「真境」的「真人」，其条件全在人的内在本质上之心性修养，而绝非外在事功上之名利成就。心性上修养之完成，尽人可成，以本自具有，不少欠缺分毫，修之即得。去幻弃染，返朴还淳，即尔立超真境。这就是修持上之本体工夫，与人品上之内涵工夫。
欲彻见本体，首须生参悟以明道，此即孔门所谓「道问学」工夫。以下之守道、修道、成道三步，则为「尊德性」工夫。「博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。」全用得着；惟以明道为首。故道家修持，以学问为第一要着。
道家学问，则以身心性命之学为第一要着；而以宇宙天地万物自然之学贯串之。至经世治平之学，乃其末技余功耳。惟虽为末技余功，然其拨乱反正创成之道，纵横捭阖阴符之术，则非儒家之可企及；只是深藏而不欲用之耳。
故道家中完人，类多重内养而轻外修，重道德而轻事功；且无不上通天文，下晓地理，中谙人事，上下古今，过去未来，文武韬铃，阴阳术数，无不精审；出则可旋转乾坤，隐则可化育天地。言其高明，则巍巍乎峻极于天；言其博大，则洋洋乎浩瀚如海；言其机用，则广广乎神妙莫测；言其权变，则融融乎圆通无碍；以其能得其体要，握其根本，故能肆应咸宜，无所见而不是，无所施而不当也。
在历史上，老庄之流亚，其博大精深之学，极千万世之上，穷千万世之后，无可与方者，固无论矣！即如伊尹、太公、范蠡、张良、诸葛、伯温，与乎希夷、尧夫等，无不住世而不为世缚，居尘而不为尘染；用则可为帝王师，隐则可为万世则。
其综罗百代之才，又岂为常人所可企及。及丹道派中之钟、吕、邱、张……等超世高蹈，卓具仙风道骨之士，其学问之汪洋渊懿，识解之精纯超特，神思之深玄幽远，心光之澄澈圆融，与乎德行之高洁，人品之超迈，又为何如也？良以道家人物，无不从最高明处最远大处最上乘处立足也。
道家之学，大无不赅，小无或遗，举凡宇宙天地之大，品物庶类之繁，以及心性之微，神炁之玄，无不深参细究，而彻达本始。而要以天地万物为一体，上下古今为一贯，极天人之际，而尽性命之理。虽主以清虚澹泊，冲寂宁静，而自隐以不求人知为务。然若万不得已须出而用世时，则恒能转胜败于无形，翻危亡于事先，旋乾坤于掌上，而治天下于无为也。
故道家中人，恒贵大知而不贵小知，贵大有而不贵小有，贵大成而不贵小成，贵大用而不贵小用。只可为帝王师，而不可为帝王臣！宁默默无闻以终生，而不欲奔竞苟合以干世也。「尧舜揖让三杯酒，汤武征诛一局棋。」以尧舜汤武之圣王事业，犹视同棋酒，其等而下之者，又有何可争可为哉！
邵康节有诗云：「廓然心境大无伦，尽此规模有几人？我性即天天即我，莫于微处起经纶。」以其为「宇宙人物」，「天地人物」，故能弃富贵功名如粪土，视王侯将相如草芥，终其身不为帝王家用也。惟欲能臻此极境，惟有在「道问学」与「尊德性」二大总纲上做工夫，而尤以学问为然。学问不到，则见理不明，见道不真；如此则自立德不宏，修道不切；欲其有大成大用，实忧忧乎难矣！
今有许多学道修仙者，好以目不阅书，口不问学，耳不闻道，专以断灭知见，全形保命为务。庶不知修道须先明道，不明道，从何起修。未断惑之人，则尤然。否则即活千岁，又有何用？
学道之人，道心重一分，则凡心轻一分；道念重一分，则俗念轻一分。果信道心坚，修道心切，行道心力，即根器钝劣，亦必终能有成。如能以「人一能之己百之，人十能之己千之」之精神，锲持不舍，天下又何事不可成哉！成或不成，只在道心猛利不猛利，真切不真切，恒久不恒久而已。