王阳明老师说。

人心是天空和风筝。心灵的本体什么都能做，本来就是一天。

翻译过来就是说，人心是天，是深渊，心的本体，无所不包，原本就是一个天。只是因为被私欲蒙蔽，"天"的本来面目就迷失了。

人心中的理也是无穷无尽的，只是因为被私欲阻塞，本来的面目也迷失了。

在这里，阳明先生认为所谓的"人心"，"良知"实际上人天生就有，只是因为受到欲望的蒙蔽，所以才使我们不能看清事物的本质。

而致良知的过程，其实也就是清理私欲的过程。

稻盛和夫的《心》这本书里，告诉我们一切始于心，终于心。

很多时候，内心的声音会指引我们走向正确的方向，但是如果我们不能时常磨练心性，那么内心的声音就会被私欲，被外界的噪音所掩盖！

人也就会变得焦虑，痛苦，迷茫。

当然要注意，这里的清理私欲并不是摒弃所有的欲望，实际上程朱理学中的存天理，灭人欲，里的人欲也并非所有的欲望，而是超出基本需求的私欲，恶欲，贪欲。

也就是说，人之所以迷茫，痛苦实际上大概率就是被这些私欲所迷惑，倘若我们能扫清这些障碍，也就能够缓解一些焦虑，迷茫了。

那么问题来了，如何扫清心中的杂念，私欲呢？

王阳明

在这里我们不妨听听老子对我们的忠告！

老子给我们的第一个忠告：

平和的心态是做一切事情的前提和基础。

很多时候，扰乱我们内心秩序的恰恰是内心的杂念，

比如，对于过去已经发生的事情，我们总是会耿耿于怀，嘴上总挂着，"要是我再努力一把，就怎么怎么样。"

对于还没有发生的事情，我们也总是想太多，假设很多莫须有的灾祸和痛苦，结果发现，很多都没有发生，都是自己吓自己。

对于正在发生的事情，我们也总是会逃避，害怕失败后别人异样的眼光。

就这样，畏首畏尾，害怕这个又担心那个，你说这样的人生怎么可能不痛苦，不焦虑？

老子也说，

希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日。

孰为此者？天地。

天地尚不能久，而况人乎？

这句话的意思是说，

不管我们处在人生的逆境还是顺境时，都不要过分地忧虑抱怨或者骄傲，得意忘形。

都要保持一种平和的心态。

为什么这样说呢？！

你看啊，飘风不终朝，骤雨不终日

暴风狂风一般来说就刮一个早上就会消退；暴雨下不到24h，也会变小。

自然界的这种不稳定的现象是谁造成的呢？

老子说，这是天地之间不同的气场运动造成的。

天地尚不能久，而况人乎。

所以说，天地之间，大自然变化尚不能长久，那么人类社会的事情，更不会长久。

用佛家的话来说，就是无常。

事事都在不断的变化之中。

花无百日红，人无百日好

实际上，所谓的顺境或者逆境都是相对的，今天你处在上风，倘若你得意忘形，那么难保明天你就不会走下坡路。

而如何面对人生的无常？

我觉得，在心态上，就是要保持不以物喜，不以己悲。

司马迁被打入天牢，并被处以宫刑。

此等奇耻大辱想来任何人都难以承受，但他最终还是以超乎常人的毅力，著成了《史记》这部旷世奇书。

司马迁

《史记》

越王勾践兵败吴王夫差,被夫差俘虏,当做仆人,勾践每天舔尝苦胆不忘屈辱,终举兵报仇,一雪前耻。

越王勾践

王阳明在龙场谪居的日子里，生存环境十分恶劣，穷山恶水，瘴气弥漫。

与之同形的人都难以忍受，纷纷病倒，但就在这样非人的环境中，他却能随遇而安，安然无恙。

阳明先生雕塑

这种泰山崩于前，我自岿然不动的强大心理，其实就是来源于平和的心态。

处于逆境时，不气馁，始终用心中的志向，责任鼓励自己；

处于顺境时，不骄傲，始终用心中的志向，责任鞭笞自己。

而想要养成这种心态，平时就要在事中悟，事中磨。

但是最根本的还是要提升自己的认知。

很多人为什么一遇到困难就打退堂鼓，一碰到失败就惶恐。

就是因为认知层次不够，看不到这件事情的长期价值。

对于见多识广的人来说，他们看待一件事情，不止用短期的利益衡量是否可行，他们会更在意长期价值，从而延迟满足。

而对于见识短浅的人来说，他们看待一件事情，就是用当下能不能立马见效获益作为评判标准。

而现实又是残酷的，没有哪一件事是不需要长期坚持，正确努力才能见效。

就是因为看不到这一点，所以很多人没有耐心，不愿意做那些具有长期价值的事，比如读书，学习，投资自己，提升认知等等。

反而把心思放在投机取巧，追求速成上。

老子给我们的第二个忠告：

摒弃人性中不好的部分。

一直以来，我们都在纠结人之初，性本善，还是性本恶

但其实，善和恶都是人性中的一部分。

人有正义，血性，好的一面，也有嫉妒，邪恶，不好的一面。

老子觉得，只有我们发扬人性中好的一面，摒弃那些肮脏不好的一面，才能干成大事。

比如，人人都有嫉妒之心，但是有些人就任由嫉妒将自己吞没，看到别人比自己过得好，就不爽，甚至动一些歹念；

但是有些人就能及时悬崖勒马，合理消化这种嫉妒心，转化成奋斗的动力。

在道德经中，老子提到很多规范个人行为的观念，

比如，

不自见，故明；

不自是，故彰；

不自伐，故有功；

不自衿，故长。

意思是说，

如果一个人不去主动显摆自己的成就，那么这个人就会很精明；

如果一个人不自以为是，始终放低姿态，那么这个人就会出名，被大家知道；

如果一个人不妄自菲薄，不过分自卑，自我否定，那么这个人才能取得成功；

如果一个人不固执已见，刚愎自用，一意孤行，那么这样的人才能取得长足的进步和成功。

儒家奉行的"修身齐家治国平天下"里的修身

与老子的思想可以说是不谋而合。

而所谓的修身实际上就是磨练心性，祛除心性中顽固恶劣的部分。

曾国藩在仕途上的升迁非常迅速。

用他自己在家书中的一句话，就是"十年七迁，连跃十级"。

但其实，曾国藩在官场上本来是没有什么优势的。

他出身普通，既非官二代，也非富二代；

为人笨拙，不懂变通，土里土气

但是他却能在官场上如此春风得意。

为什么？

其中有一个非常重要的原因就是，他的自我管理能力。

立志做圣人之后，他的自我管理能力迅速提升。

在日记中，他还给自己立下做人的十二条规矩，时刻提醒自己。

这十二条规矩中，有处事专心不杂；每日静坐四刻；早起；学习读书作诗；谨言慎行；节欲等等。

也正是因为曾国藩终日克己复礼，才能成就他后来的伟业。

都说谋事在人，成事在天。

能否取得世俗的成功，靠的不仅仅是个人的努力，还有运气因素，而运气是我们无法预料，掌控的；

但是磨练心性，克己复礼，每日反思，却是我们可以做到的，掌控的部分。

只有我们先做好修身，才能承接得住机会和运气！