《论语里仁》篇第8章：“儿子说：‘赵文道，可以硕士。

子曰：“朝闻道，夕死可矣。”（资料图 图源网络）

“知道”的矛盾

我们先来看看学界主流的意见。

朱熹《集注》：“道者，事物当然之理。苟得闻之，则生顺死安，无复遗恨矣。朝夕，所以甚言其时之近。程子曰：‘言人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。’又曰：‘皆实理也，人知而信者为难。死生亦大矣！非诚有所得，岂以夕死为可乎？’”

刘宝楠《正义》：“朝夕言时至近，不踰一日也。‘闻道’者，古先圣王君子之道，已得闻知之也。闻道而不遽死，则循习讽诵，将为德性之助。若不幸而朝闻夕死，是虽中道而废，其贤也于无闻也远甚，故曰‘可也’。”

这些解释，都是将“闻”训为“知”，“闻道”就是“知道”、“悟道”。古人大多如此理解。

如《慎子·君臣》：“孔子曰：‘邱少而好学，晚而闻道，以此博矣。’”此与《论语》“朝闻道”章可对读，可相互发明，“闻道”则“博”，《慎子》以“闻”为“知”，明矣。上海博物馆所藏战国楚竹书中，屡有《慎子》佚文、“慎子”之言出现，可知《慎子》此语早到先秦，也是很有可能的。

《新序·杂事》：“孔子曰：‘朝闻道，夕死可矣。’于以开后嗣，觉来世，犹愈没世不寤者也。”“不寤者”就是不“闻道”者。“寤”，可训为“悟”、“觉”，可知《新序》解《论语》此章是以“闻”为“悟”。

《汉书·夏侯胜传》：“胜、霸既久系，霸欲从胜受经，胜辞以罪死。霸曰：‘朝闻道，夕死可矣。’胜贤其言，遂授之。系再更冬，讲论不怠。”黄霸狱中仍抓紧时间“明经”，根据就是“朝闻道，夕死可矣”，是以“闻道”为“知道”。

《晋书·皇甫谧传》：“耽翫典籍，忘寝与食，时人谓之书滛。或有箴其过笃，将损耗精神。谧曰：‘朝闻道，夕死可矣。况命之修短，分定悬天乎！’”皇甫谧以“朝闻道，夕死可矣”为自己“耽翫典籍，忘寝与食”辩护，也是视“闻”为“知”。

《魏书·刘昞传》：“虽有政务，手不释卷。暠曰：‘卿注记篇籍，以烛继昼，白日且然，夜可休息。’昞曰：‘朝闻道，夕死可矣，不知老之将至，孔圣称焉。昞何人斯敢不如此？’”刘昞以“朝闻道，夕死可矣”解释自己苦学的原因，其解“闻道”与黄霸、皇甫谧同。

上述五例都是以《论语》此章的“闻道”为“知道”、明道，也就是领会道。

先秦典籍不涉及《论语》此章者，如此解“闻道”者也多有之。

《孟子·滕文公上》：“陈相见孟子，道许行之言曰：‘滕君则诚贤君也；虽然，未闻道也。’”“未闻道”即“未明道”。

《庄子·天运》：“孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。老聃曰：‘子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？’”“闻道”即明道，故老聃称“得道”。

又《大宗师》：“南伯子葵问乎女偊曰：‘子之年长矣，而色若孺子，何也﹖’曰：‘吾闻道矣。’南伯子葵曰：‘道可得学邪？’”“闻道”即悟道、领会道，故下云“道可得学邪”。

《吕氏春秋·离俗览·为欲》：“不闻道者，何以去非性哉？无以去非性，则欲未尝正矣。欲不正，以治身则夭，以治国则亡。”后来的《淮南子·齐俗》说近同：“夫纵欲而失性，动未尝正也，以治身则危，以治国则乱，以入军则破。是故不闻道者，无以反性。”“闻道”，才能“去非性”，才能“反性”，显然是明道、领会道之意。

《管子·形势》：“道之所言者一也，而用之者异。有闻道而好为家者，一家之人也。有闻道而好为乡者，一乡之人也。有闻道而好为国者，一国之人也。有闻道而好为天下者，天下之人也。有闻道而好定万物者，天地之配也。”《形势解》：“闻道而以治一乡，亲其父子，顺其兄弟，正其习俗，使民乐其上，安其土，为一乡主干者，乡之人也。故曰：‘有闻道而好为乡者，一乡之人也。’……闻道而以治一乡，亲其父子，顺其兄弟，正其习俗，使民乐其上，安其土，为一乡主干者，乡之人也。故曰：‘有闻道而好为乡者，一乡之人也。’”此“闻道”与“用”道相对，“用”是行，“闻”显然就是知。

今天的《论语》注译本，基本上也都是这样解释的。

如杨伯峻《译注》：“孔子说：‘早晨得知真理，要我当晚死去，都可以。’”

孙钦善《注译》：“闻，知。孔子所说的道，或指治道，或指学说，这里指后者。”“孔子说：‘早晨悟到了真理，就是当晚死去也是可以的。”

潘重规《今注》：“由早晨到晚上，时间极为短暂，早晨得知真理，当晚可以死去。人若能悟得真理，就能在生命中发出无限的光辉，这样才不枉生，才不枉死，旦夕之暂，胜过万年，所以说，早晨得知真理，就是当晚死去，都可以了。”

但这种通行的解释是值得讨论的。

首先，它与孔子的思想性格存在矛盾。如果孔子以求“知”为人生的最高追求，他可以说“早晨得知真理，就是当晚死去都可以”。这样，孔子和纯粹的理论研究者就没有区别了。但是，孔子的人生最高追求是“德”而非“智”，“尊德性”与“道问学”比较，“尊德性”是第一位的，“道问学”是第二位的。孔子虽然说：“不知礼，无以立也。”（《论语·尧曰》）但他更明白“知礼”并不等于“得仁”、“获仁”。因此他强调：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语·雍也》）为什么？因为“知之者，在彼，而我知之也。好之者，虽笃，而未能有之。至于乐之，则为己之所有。”“知之”是“在彼”，“好之”仍是“未能有之”，还是外在的。只有“乐之”，才是“为己之所有”。在孔子看来，修已不能只停留在“知”的阶段，要想把“在彼”的客观真理，化为“为己之所有”的主体之仁，就必须依赖于“行”。因此，相对于“知”，孔子更重视“行”。他人生的目标不是“知道”、“知仁”，而是修已成仁，变天下“无道”为“有道”。他说：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”（《论语·学而》）“学文”属于“知”一类，孔子将其归之为“行有余力”后之事，其态度非常明显。基于这种重德甚于求“知”的一贯性格，孔子是不可能“朝知道”而“夕死”的。

再者，孔子平常于“道”并非不“知”，也不认为“道”是难“知”的。古人感叹“非知之艰，行之惟艰”（《尚书·商书·说命中》），“非知之实难，将在行之”（《左传·昭公十年》），孔子也是如此。孔子曾说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）“道”是其所“志”，平常焉能不“知”？他又说：“齐一变，至于鲁；鲁一变，至于道。”（《论语·雍也》）“道”是什么？他显然是很清楚的。孔子不但认为自己平常是“知道”的，而且认为其它人“知道”也不难。子游曾说：“昔者偃也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人；小人学道则易使也。’”（《论语·阳货》）“学道”近于“知道”。孔子认为这并不难，不但“君子学道”，“小人”也能“学道”。他说：“人能弘道，非道弘人。”（《论语·卫灵公》）人不“知道”，又怎能“弘道”？“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（《论语·里仁》）“志于道”是对“士”的一般要求，是基本条件。可见，就是对一般士人，“知道”也并不难，只有“行”才难。

孔子不视“知道”为难事，不以“知道”为人生的最高追求，他又怎么能说“早晨得知真理，就是当晚死去都可以”呢？可见这种通行的解释是不能成立的。

“有道”的问题

可能是意识到了前人“知道”说有难以消解的矛盾，何晏《集解》和邢昺《疏》提出了“有道”说的新解。

《论语注疏》（资料图 图源网络）

何晏《集解》：“言将至死，不闻世之有道也。”

邢昺疏：“此章疾世无道也。设若早朝世有道，暮夕而死，可无恨矣。言将至死不闻世之有道也。”

这里的“闻”即“听”，用的是本义。孔子“听说”了道，暮夕而死，就可无恨，未免太简单了。所以何晏、邢昺都将“道”训为“有道”。这样，孔子是说早上“听说”有道，暮夕就可死了。虽然是说孔子对现实政治悲观到了极点，“至死不闻世之有道”。但实际是消解了“知道”说与孔子思想性格的矛盾，将孔子的人生理想由“知道”转移到道的实现上。

后来的学者有的也体会到了《注》、《疏》的这一番苦心。

如孙弈就说：“孔子岂尚未闻道者？苟闻天下之有道，则死亦无遗恨，盖忧天下如此其急。”

毛子水也说：“这个解释最为合经意。《雍也》篇‘鲁一变，至于道’的‘道’，亦是用于这个意义的。下章‘士志于道’和《雍也》篇里‘天下有道’的‘道’，亦以这个讲法为合。这些‘道’字，与‘吾道一以贯之’、‘古之道也’的‘道’，意义完全不同！但自汉以来，除二三学者外，注释《论语》的人，都把孔子‘朝闻道’的话讲错了。……这里朝夕二字，不是表示时间的距离，而是表示‘立刻’或‘马上’的意义。从这两句话，我们可以体会到孔子一生忧世忧民的苦心！”因此，他将此章译为：“孔子说：‘如果有一天能够听到天下已太平，马上死去也愿意。’”

但将“道”解为“有道”，训诂上有增字为训之嫌。而“闻道”上古文献除作“知道”、“悟道”解外，一般都是听见道、听到道的意思，并没有听见有道、听到天下已太平的例子。

如《老子》第四十一章：“上士闻道勤而行之，中士闻道若存若亡，下士闻道大笑之，不笑不足以为道。”

《庄子·秋水》：“野语有之曰：‘闻道百以为莫己若者’，我之谓也。”《知北游》：“无始曰：‘道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。’无始曰：‘有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。’”《庚桑楚》：“趎勉闻道达耳矣！”

《晏子春秋·内篇问上》：“臣闻问道者更正，闻道者更容。”

《管子·霸形》：“仲父不一言教寡人，寡人之有耳，将安闻道而得度哉？”

《韩非子·十过》：“寡人尝闻道，而未得目见之也。愿闻古之明主得国失国何常以？”《说疑》：“凡术也者，主之所以执也；法也者，官之所以师也，然使郎中日闻道于郎门之外，以至于境内日见法，又非其难者也。”

《新书·修政语下》：“凡人者，若贱若贵，若幼若老，闻道，志而藏之；知道，善而行之，上人矣。闻道，而弗取藏也，知道，而弗取行也，则谓之下人也。”

《韩诗外传》卷第九：“传曰：‘君子之闻道，入之于耳，藏之于心，察之以仁，守之以信，行之以义，出之以逊，故人无不虚心而听也。小人之闻道，入之于耳，出之于口，茍言而已，譬如饱食而呕之，其不惟肌肤无益，而于志亦戾矣。’”

这些“闻道”，没有一例可解为“听说天下有道”、“听到天下已太平”的。

台湾学者汪淳的分析值得参考，他说：“盖孔子生当乱世，道衰德薄，然尚未至于‘举世混浊，无道可闻’之时。《公冶长》篇：‘子曰：宁武子邦有道则知，邦无道则愚。’《卫灵公》篇：‘子曰：直哉！史鱼。邦有道如矢，邦无道如矢。君子哉！蘧伯玉。邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。’《子张》篇：‘子贡曰：文武之道，未坠于地，在人；贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文武之道焉。’可见孔子之世，尚未全属无道，亦非无道可闻。虽仪封人见孔子，出曰：‘天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎。’亦属慨乎言之，未可据。纵使天下滔滔者皆无道也，亦有孔子及其贤弟子之道存焉。何以谓‘将至死不闻世之有道也’。《集解》之说非。”

所以，不论从语言习惯，还是从当时的历史事实而言，“有道”说也是讲不通的。

“达道”的新解

既然“知道”说和“有道”说都非确诂，那么，《论语》此章究竟要如何解释呢？

我们先来看看汪淳的新解：“余以为此章之道字，应指孔子之道而言，与‘吾道一以贯之’（《里仁》）、‘道不行，乘桴浮于海’（《公冶长》）、‘非不说子之道，力不足也’（《雍也》）、‘道之不行，已知之矣’（《微子》）各章之道字同义。全章之旨，乃孔子叹自己之道不得行于世，故极言若朝闻吾道行于天下，则夕死亦无憾矣。圣人切盼己道得行之心，于斯表露无疑。”

汪淳以“此章之道字，应指孔子之道而言”，以为“全章之旨，乃孔子叹自己之道不得行于世，故极言若朝闻吾道行于天下，则夕死亦无憾矣”，其意思的理解可谓八九不离十，但训诂则颇成问题。

首先，他将“道”解释为“吾道行于天下”，犯的错误与“有道”说一样，都是增字为训。

其次，他还是视此处的“闻”为听闻、闻知，可谓不得要领。

笔者认为，无论是“知道”说，还是“有道”说、“道行”说，错就错在对“闻”的理解上。这里的“闻”，既非听闻，也非悟知，而当训为“达”，到达，引申之，即实现。所谓“闻道”，即到达道，实现道。因此，“子曰：‘朝闻道，夕死可矣’”，当译为：“孔子说：‘早晨实现了我的理想，就是当天晚上死去也心甘。’”这里表现出来的，不是孔子对“知”的追求，而是孔子对“行”，对修已成仁，实现王道政治理想的孜孜以求。

孔子像（资料图 图源网络）

“闻”训为“达”，《论语》早有定说。其《颜渊》篇第二十章记载：“子张问：‘士何如斯可谓之达矣？’子曰：‘何哉，尔所谓达者？’子张对曰：‘在邦必闻，在家必闻。’子曰：‘是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。’”

此章从表面看，是孔子教子张如何分辨“闻”与“达”，但实质告诉我们“闻”与“达”是一对同义词，子张言其同，而孔子辨其异。子张先问孔子士人怎样才可以叫“达”。孔子却反问子张你所说的“达”是什么意思。子张答道：“在邦必闻，在家必闻。”子张先言的是“达”，后又用“在邦必闻，在家必闻”回答孔子“何哉，尔所谓达者”之问。显然，在子张的眼里，“闻”就是“达”。孔子虽然力辨“闻”不等于“达”，但正好说明一般人是视“闻”如“达”，只见其同，不见其异。

《论语》中有诸多孔子辨别同义词的记载。如“周”与“比”本来是同义词，《说文·比部》：“比，密也。”又《口部》：“周，密也。”故人们常“比周”连言。而孔子却力辨其同中有异，认为有君子、小人之别，说：“君子周而不比，小人比而不周。”（《论语·为政》）

“和”与“同”也是同义词。《左传·昭公二十年》：“公曰：‘唯据与我和夫！’晏子对曰：‘据亦同也，焉得为和？’公曰：‘和与同异乎？’对曰：‘异。……’”在齐侯看来，“和”与“同”义同，晏子说“据亦同也，焉得为和”，他感到奇怪，故反问：“和与同异乎？”可见“和与同异”，只是晏子特别的创意。孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《论语·子路》）与晏子一样，也是特别的创意，而并非当时的通说。

《玉篇·水部》：“泰，骄也。”可见“泰”、“骄”是同义词。故《国语·晋语六》、《晋语八》、《礼记·大学》、《晏子春秋·内篇谏上》等都“骄泰”连言。孔子说：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”（《论语·子路》）强调“泰”、“骄”的不同，正是基于一般人的同而言的。

《颜渊》篇第二十章孔子力辨“闻”不等于“达”，与上述分辨“周”“比”、“和”“同”、“泰”“骄”同，正好说明一般人如子张正是视“闻”如“达”，以“闻”为“达”之同义词的。因此，后人遂“闻达”连言。

《诗·大雅·思齐》：“不闻亦式，不谏亦入。”郑玄笺：“式，用也。文王之祀于宗庙，有仁义之行而不闻达者，亦用之助祭。有孝悌之行而不能谏争者，亦得入。言其使人器之不求备也。”郑玄将《诗·大雅·思齐》之“闻”释为“闻达”，“闻达”连言，是其以“闻”、“达”同义之证。

“闻达”连言，并非郑玄的独创，文献屡见。如《督邮保举博士板状》：“隐居乐道，不求闻达。”江淹：“臣本琐姿，不慕闻达。”《神仙传》：“故时人呼白石先生为隐遁仙人，以其不汲汲于升天为仙官，亦犹不求闻逹者也。”其中最出名的当属诸葛亮《出师表》的名言：“茍全性命于乱世，不求闻达于诸侯。”这里的“闻达”，“闻”就是“达”，“达”就是“闻”。所以，将“朝闻道，夕死可矣”训为“朝达道，夕死可矣”，是信而有征的。

《淮南子·主术》：“是故号令能下究，而臣情得上闻。”高诱注：“闻，犹达也。”也是以“达”释“闻”。

史书有一些记载也可支持笔者的这一解读。《后汉书·隗嚣公孙述列传》：“述梦有人语之曰：‘八厶子系，十二为期。’觉，谓其妻曰：‘虽贵而祚短，若何？’妻对曰：‘朝闻道，夕死尚可，况十二乎！’”所谓“祚短”，由“夕死”而来。“贵”则由“闻”出。公孙述妻这里就是以《论语》的“闻道”来证明其实现登祚显贵的理想。

《晋书·李寿传》：“寿命筮之。占者曰：‘可数年天子。’调喜曰：‘一日尚为足，而况数年乎！’思明曰：‘数年天子，孰与百世诸侯？’寿曰：‘“朝闻道，夕死可矣。”任侯之言，策之上也。’遂以咸康四年僭即伪位。”“夕死可矣”对应的是“一日尚为足，而况数年乎”，“闻道”对应的是为“天子”。也是以“闻道”为实现其当“天子”的理想。

《南齐书·荀伯玉传》：“初善相墓者见伯玉家墓，谓其父曰，当出暴贵而不久也。伯玉后闻之曰：‘朝闻道，夕死可矣。’死时年五十。”“闻道”对“暴贵”而言，“夕死”对“不久”而言，荀伯玉为了“暴贵”而不惜“五十”而“死”，也是将“闻道”视为“暴贵”理想的实现。

由此可见，以《论语》的“闻道”为“达道”，训为达到道，实现理想，不但有可靠的训诂根据，也有前人解读的先例，更符合孔子重行甚于求“知”的思想性格，是完全可信的。

（原载《清华大学学报》2009年第6期）