巧妙地抛弃利益，没有小偷。这三个人认为文章不足，所以有所属。出自《道德经》第19章，意思是铲除巧妙的公理，没有小偷。

曾仕强先生解读

绝巧弃利，盗贼无有。会当小偷会当强盗的人，难道不聪明吗？难道他没有知识吗？我们家里的锁打不开了，他一来两下就给弄开了。我们的汽车开不走了，他不到两分钟就能开走了。他如果是想偷，我们怎么都挡不住。这时还跟他讲巧妙，利益，根本就没有必要。巧妙跟利益，并没有什么不好。只是把巧妙放在利益上面，就不对了。人用巧妙来做好事，这很自然，本来就应该这样；而把巧妙、秘诀拿来做坏事，来谋求私人的利益，那还有良心吗？

此三者以为文，不足。此三者，哪三者？是指圣智、仁义、巧利，这三个东西。“以为文，不足”，如果拿来当作装饰品、当作形式，是不够的，是很肤浅、很幼稚的，所以没有用。

故令有所属。这三者如果要保留的话，就要加上一个基础。因为把这三者提高一些层次，下面给它一个基础，上面就变成好东西了。老子所提出来的其实也不多，就是四个基础而已。

傅佩荣先生解读

绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属。去除技巧与利益，盗贼就不会出现。这三方面是用来文饰的，不足以治理天下。所以要让人们有所依归。

把技巧和利益去掉，盗贼就不会出现了。盗贼就是要卖弄他的机巧，由此得到利益。我们说铤而走险，就是指盗贼而言。一个社会不要太讲究聪明才智，也不要太强调仁与义，同时不要去追求机巧和利益，社会就能恢复比较正常的状态。大家活得比较简单、单纯，按照自己的本性去过日子。

接着，原本强调，这三方面你再怎么规定，它只是文饰。文饰代表表面上有些改变，你真的要治理天下的话，光是把这三点去掉是不够的，你还要能够积极引导。

一般谈到教育的时候总是注意两方面：一方面先去除坏的部分，第二方面再引导走上好的部分。一方面有“破”，另一方面要有“立”。所以这里强调，前面三者只能用文饰，只能把一些不好的情况去掉，还不足以治理天下。那怎么办呢？要让百姓有所依归。

南怀瑾先生解读

绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。

“绝巧弃利”，那是针对人类喜欢耍自己的聪明才智，自认高段而言。东西方宗教皆认为使巧用计，想办法耍手段，一般都是为了图利自己，那是强盗心理，是不道德的。

人也需抛弃自己引以为傲的聪明——“巧”，抛弃自私自“利”的贪图之心，那么自然不会有盗贼作奸犯科。这是“绝巧弃利，盗贼无有。”此处“盗贼”二字，须引用《庄子·胠箧篇》的大盗——盗跖，来作注解。说句严重的话，春秋、战国时候的诸侯，几乎都是盗跖。

老子提出了上述的道理后，接着说：“此三者，以为文不足，故令有所属。”“文”，代表思想、理论。他说，为什么要抛弃圣智、仁义、巧利这三项东西呢？这个哲学道理发挥起来太多太多，一言难尽，因此暂不讲它，只要把握住这个观念就行了。这等于乡下人经常说：“我命苦，只好这样。”命就是一个确定不移的观念，不需一大堆道理来解释，只要从实际生活便可体会。中国过去家庭，也只抓住一个观念——孝，其中道理，天经地义不需多说。

《道德经》第十九章

绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。