不保金玉，忠实地视为珍宝。

—— 《礼记》

如果一个人不摆脱狭隘的个人得失，他将永远不幸。

中华传统文化，流传下来很多文化瑰宝，成语就是其一。每个成语都是特定文化体系中提纲挈领之论说，富有价值观和方法论的涵义。

汉语成语的“忠孝节义”，表面涵义是古代提倡的道德准则，亦即是对国家尽忠，对父母尽孝，夫妻间尽节，对朋友尽义，实是践行“五纲常”或“五达道”而体现出的德行和准则。在生活中，“忠孝节义”仍具有现实意义，虽然价值内涵随着时代发展而有不同的创新。

汉语成语的“忠孝节义”，出自宋代洪迈所著的《夷坚丙志·卷一四·忠孝节义判官》，原文为：“吾今为忠孝节义判官，所主人间忠臣、孝子、义夫、节妇事也。”这里，“义”之德行后来被拓展为朋友、兄弟之义。明代许仲琳在所著的《封神演义》第二十回中云：“民知有忠孝节义，不知妄作邪为。”这里，忠孝节义，已成为行为规范和伦理准则。

在早期儒家典籍《中庸》看来，天下有人伦之“五达道”，分别是君臣、父子、夫妇、昆弟和朋友之交。“五达道”，基本涵摄了人的社会关系和人际交往的主要内涵。

此中的交接之道，又分别为“十义”：“父慈、子孝，兄良、弟弟，夫义、妇听，长惠、幼顺，君仁、臣忠”（《礼记·礼运》）。其中，尽于事上为忠，尽于事父为孝，尽于事夫为节，尽于朋友为义。尽于事兄，也为义。

从人生价值观上言，忠孝节义，是社会关系中人生主要角色担当所应具备的德性要求和价值准则。在忠孝节义的实践中，体验着作为人所要承担的责任和义务，担当着人之不同角色的分内事务和应有止分。

从人生方法论上言，藉由忠孝节义道德价值观的修为和实践，我们就可追求高尚的修为，成为一个有道德的人，一个有所担当的人，一个尽己性命本分的人，一个坚守道德原则而守规矩、讲信义的人。

尽忠于国家：热爱祖国，报效国家。

古人所讲的“天下国家”（《孟子·离娄上》）一观念，实是将天下、国、家三者视为一体，认为天下之本在国，国之本在家。人的责任和担当，乃是先齐家，后治国，以至于平天下。家是小之国，国是大之家。国与家二者一体，不可分离。

在古代的封建统治下，君代表国，尽忠于君便是尽忠于国。君臣的上下依附关系，虽是封建的糟粕，但是尽于国的忠诚之德不可弃。对于每一个来说，为政治国不过是齐万家之事，又是实现自身价值的重要功为平台和实体。

尽忠于国家，便要心怀感恩之心，感恩国家对自己的哺育和培养，感恩国家给自己带来的成长和进步。“无论何时何地，不爱自己祖国的人，就意味着失去了做人的资格。”（佚名）报恩，不是交换，而是社会道德的要求，做人的本分，公民所应承担的责任。

尽忠于国家，体现着道义和公正。国家需要大家去共同建设和维护，而国家富强、文明则由人人得以享受荣耀和尊严。以身许国，恪守民族尊严，树立民族自信心和自豪感，乃是报效祖国的应有之义。

热爱国家，是以爱家之心爱国，位卑未敢忘忧国。“一片丹心图报国，千秋青史胜封侯。”（清代 陈璧）国家之事，事事关心；国家兴亡，匹夫有责。我们每个人都要知道，没有国的安宁，就没有家的幸福。

报效国家，就要忠诚于国家，坚定报效祖国的信念，为维护国家利益和形象尽己一份心力，贡献一份力量。“一个人没有扩大了的爱情，没有对祖国、对人民的血肉难分的感情，那么生活就失去了色彩，失去了旋律，失去了重心。”（佚名）人生不从狭隘的个人得失中摆脱出来，没有家国情怀，那他永远是不幸的，不能体验崇高的人格价值。

尽孝于父母：孝顺长辈，敬养父母。

孝敬父母，是为仁之本。尽孝之德行，既是做人的本分，又是对人最起码的要求。“孝弟也者，其为仁之本与！”（《论语·学而》）不知道感恩于父母，不知道孝敬父母，就不知道恩义的价值，不知道做人起码的责任。

在孝敬父母的德行实践中，我们可以学会懂得感恩和报恩，知道承担责任和义务，培养人品和情操，彰显信义和人格。孝敬父母，既是对个人素质的重要呈现，又是对个人价值坚守的考验和检验。

在现实生活中，一个连父母都不孝敬的人，岂能要求他有道义的信用，做人的原则？岂可要求他与自己一起共患难，同甘苦？岂能指望它担当大任、讲求信誉？“士不以利移，不为患改，孝敬忠信之事立，虽死而不悔。”（《说苑·谈丛》）孝敬之修为一旦定立，便有诚信、信用之品德。

尽孝于父母，体现着真诚和耐心。孝敬父母，一心为父母着想，尽心竭力，彰显了毕恭毕敬的真诚之心，体现了不讲价钱而一如既往的耐心和恒心。在“事父母几谏”（《论语·里仁》）上，孝敬便是“见志不从，又敬不违，劳而不怨”。有如此优秀的品德，岂可不取信于人、得人信任敬重？

孝顺父母，要以父母之心为心，顺从父母“光宗耀祖”的期望，尊重父母“望子成龙”的意愿，体会父母“养子防老”的心意，就能尽孝于父母。“大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。” （《礼记·祭义》）养亲可能，而敬为难；敬亲可能，而安为难；安亲可能，而终为难。慎行其身，不辱父母，可谓能终。

在孝敬父母上，居处不庄，非孝；事上不忠，非孝；莅官不敬，非孝；朋友不信，非孝。仁者仁此，礼者履此，义者宜此，信者信此，强者强此。孝为人生之道，是溥之而范围天下，施诸后世而无朝夕，推而放诸四海皆准。

在孝敬之为上，小孝用力，“思慈爱忘劳” （《礼记·祭义》）；中孝用劳，“尊仁安义”；大孝不匮，“博施备物”。壹举足而不敢忘父母之教诲，壹出言而不敢忘父母之叮嘱。父母爱之，则嘉许而弗忘之；父母恶之，则戒惧之而无怨；父母有过，则谏言诚而不逆。

尽节于夫妻，相互尊重，恩恩爱爱。

夫妻双方组建家庭，意味着共担生活的责任，共搭生命的摇篮；意味着共建祥和的港湾，共享家庭的温暖；意味着共同成长进步，相互谅解包容，一切和衷共济。

夫妻之间，可能每个人都有独立人格，都有自己的价值追求，但相互尊重、敬重对方，相互理解、谅解对方，乃是夫妻之节操的根本价值所在。结发为夫妻，恩爱两不疑。夫妻之间，信任为先，互敬为要。

夫妻之间的关系，在古代是夫唱妇随，为夫要有信义、为妇要守贞节。在今天的时代中，夫妻之间要互敬互爱。知道相互尊重、彼此敬重，相互宽容、理解，就会在共担责任、共同进步中如胶似漆。

夫妻在互敬互爱中，将会展现诚意和责任，体现修养和爱意，彰显忠贞和节操。忠贞不渝的爱情，犹如“春蚕到死丝方尽，蜡烛成灰泪始干”（唐代 李商隐）一样，善始善终。互敬互爱而始终如一，既是对夫妻双方能力素质的考验，又是对两个人道德节操的检验。

夫妻本是同林鸟，若是大难临头各自飞，岂有真正的爱情？各顾个而藏私心，岂可要求对方与自己共建命运共同体，同舟共济？自私自利，岂可要求对方为了自己而有所付出和奉献？生命与共，患难与共，荣辱与共，乃是夫妻关系的真谛和本质。

尽节于夫妻，要求夫妻双方都要有为对方负责的态度。既要尽己之责任和义务，又要助人为乐，与人为善；既要自己追求进步和不断修养，又帮助对方进步，提高品味。只有相互适应和提高，方能彼此心心相印，恩恩爱爱。

尽义于朋友，讲求信义，患难之交。

交朋友，是人际交流中不可或缺的事情。交友，重在讲究信义。在《论语》中，既道出了“与朋友交，言而有信”（《学而》）的价值准则，又提出了“朋友信之”（《公冶长》）的价值目标，还有“与朋友交而不信乎”（《学而》）的省身要求。

在孔孟之道中，“朋友有信”（《孟子·滕文公上》）是与“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙”并列的道德价值要求。交朋友有信义，是“不宝金玉，而忠信以为宝”（《礼记·儒行》）的重要价值体现。

以信义交友，是交益友，“以文会友，以友辅仁” （《论语·颜渊》），亦即是以友探讨人生正道之体会，分享成功之经验，体会相互勉励的助益。君子之交，淡如水。不以利害相交，而以信义相交，方是知交、挚交。

以信义交友，要求交朋友上讲究信用，注重礼尚往来，互帮互助。一方有难，则另一方伸出援手。古人有患难之交、八拜之交的典故，深刻揭示了信义的价值意旨。

交朋友，体现着人生的志趣，反映人的爱好。俗话说，物以类聚，人以群分。志同道合，一诺千金，肝胆相照，是交友之信；臭味相投，狐朋狗友，是交友上的无义，泛泛之交。

信于朋友，是人格价值的体现。“获乎上有道，不信乎朋友，不获乎上矣；信乎朋友有道，不顺乎亲，不信乎朋友矣。”（《中庸》）只有明善诚身，方能“信乎朋友”，而获得领导和长辈的信任和认可。“信乎朋友”，是同事、同志间的交际之道。

朋友之义，务在遵循善道。君子之所以不友不如己者，非在于羞彼而大我，而缘于友邪则染为污。得贤友，乃是人生一大乐事、幸事。交朋友相互有信义，方可友谊长青。

“忠孝节义”之高尚品德，在现时代当赋以新的价值内涵：

报效祖国，就要全身心投入民族复兴的伟大事业之中，倾注心力，建功立业，赤忱奉献，做出贡献。

孝敬父母，就要弘扬家庭传统优良美德，真诚待亲，尽心尽力，维护家庭的和谐，让父母为己所为感到光荣，觉得自豪。

夫妻相敬，就要为和谐家园、五好家庭做出贡献，相敬如宾，共同成长，和衷共济，白头偕老。

朋友信义，就要主动净化自己朋友圈，真情实意交友，肝胆相照，互相帮助提携，一同成长进步。

中华文明五千年，历经沧桑而绵延不绝，已充分证明中华传统文化的顽强生命力，和迎接各种挑战的开拓能力。这一文化内涵，既本自“学·思·观”的探求真理而来，又呈现着“学·思·观”的理性自觉和开放思维。让我们齐心协力地一道投入“文化自信”的时代洪流之中，为民族伟大复兴贡献冷静的思考，清醒的应对，果敢的斗争，无愧的付出。坚信“文化自信”，践行“文化自信”，中华民族一定能够实现伟大复兴。

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